Delist.ru

Русская религиозная философия в контексте социальных реалий современного мира (17.08.2007)

Автор: Лагунов Алексей Александрович

Предмет исследования: социальная проблематика русской религиозной философии в контексте современной действительности.

Цель и задачи исследования. Целью является выяснение эвристических возможностей русской религиозной философии в формировании современных концепций социального обустройства.

Общая цель определила постановку следующих конкретных задач исследования:

- представить понимание религии в самом широком аспекте, как ценностной системы, обусловливающей цели развития и опосредующей деятельность индивидов и обществ;

- определить авторскую позицию в отношении специфики антиномистической интерпретации диалектического метода, характерной для русской религиозной философии;

- расширить границы исследуемого объекта, для чего выделить его характерные черты и обосновать своеобразие русской религиозной философии;

- охарактеризовать процесс возникновения русской религиозной философии как синтезирующего направления, сочетающего в себе достижения церковного и светского образов мышления;

- проанализировать ментально-этнические основания русской религиозной философии;

- исследовать исторический процесс с точки зрения выбора социумом пути между противоречивыми положениями антиномии божественной необходимости и человеческой свободы;

- дать классификацию позиций представителей русской религиозной философии, используя в качестве критерия отношение мыслителей к значимости в историческом процессе государственных и религиозных институтов;

- изучить влияние религиозности на формирование нравственности и правосознания;

- исследовать социально-философские вопросы соотношения универсального и уникального при анализе категорий соборности и персонализма, обусловливающих идею софийности;

- произвести религиозно-философскую оценку современных социальных реалий, детерминируемых поступательным и преемственным развитием российского суперэтноса, в том числе и в советский период;

- показать возросшую значимость русской религиозной философии для социального прогнозирования в современных условиях;

- углубить знания о глобальном духовно-нравственном кризисе в контексте социальной философии и наметить пути его преодоления.

Научная новизна исследования:

- дана широкая интерпретация понятия «религия», что позволило применить его к социально-философским системам, описывающим и обосновывающим цели развития общества и средства их достижения;

- предложена схема антиномистического развития, в которой противоречия понимаются как неуничтожаемые антиномии, содержащие потенциальные возможности свободного действия в вариантах актуализации, в выборе путей синтезиса;

- проведен анализ специфики русской философии и ее ментально-этнических оснований, позволивший утверждать, что в общемировой философской мысли своеобразными отечественными мировоззренческими системами, по-новому объясняющими действительность, являлись системы религиозно-философские, диалектическое рассмотрение которых требует объединения онтологически противоположных спиритуалистического и материалистического направлений;

- углублено изучение творчества В. С. Соловьева, ставшего образцом для множества его последователей, в контексте дилеммы человеческой свободы и божественной необходимости, стимулировавшей дальнейшие поиски положительных религиозно-философских решений проблемы исторического прогресса в направлении оптимального соотношения в нем объективной детерминированности и свободы человеческой воли;

- предложено выделение в антиномии божественной необходимости и человеческой свободы сопутствующей антиномии божественной свободы и природной необходимости, утверждается, что при таком методологическом подходе возможно новое понимание диалектики божественного и человеческого, основанное на идеях Богочеловечества, софийности и синергийного творчества;

- дана классификация позиций представителей русской религиозной философии, основывающаяся на их отношении к степени значимости в социальном развитии государственных и религиозных институтов;

- рассмотрены нравственные нормы в универсальном и уникальном аспектах, дополнена схема Е. Н. Трубецкого, характеризующая отношение областей права и нравственности, сделан вывод об обусловленности основывающегося на нравственных нормах правосознания социума его религиозностью;

- в связи с тем, что при преобразовании социума и природы необходимо учитывать как человеческое в них, так и божественное, для обозначения творящегося Богом и свободным человечеством мира предложен термин «софиосфера», подчеркивающий, с одной стороны, синергийное взаимодействие преобразующих сил, а, с другой – единство и многообразие преобразуемых начал, общества и природы;

- представлено авторское видение советского периода нашей истории, который охарактеризован как закономерное отклонение развивающегося российского общества в сторону человеческого, являющегося противоречием божественного, а также как результат процесса усиления этих противоречий, необходимый для качественного изменения общественной жизни;

- русская религиозная философия рассмотрена не просто как исторический феномен, что было характерно до настоящего времени, а как действенное средство преображения современной общественной жизни;

- на основании анализа объективных и субъективных социальных целей утверждается, что при футурологическом прогнозировании следует учитывать лишь константные объективные цели, не меняющие своего содержания во времени и пространстве;

- духовно-нравственный социальный кризис, преодоление которого возможно только посредством качественного изменения воспитательно-образовательного процесса, показан как определяющий все иные глобальные проблемы.

Исходя из указанных пунктов новизны, на защиту выносятся следующие тезисы:

1. Религию следует рассматривать как ценностную систему того или иного общества, обусловливающую цели и средства его развития, а религиозность, с одной стороны, как основанную на безусловной вере и полностью не рационализируемую убежденность индивидов и общества в правильности и необходимости целей, методов и средств, полагающихся конкретной религиозно-ценностной системой, с другой – как стремление к постижению истины, формирующее представления о мире и соответствующие им религиозно-ценностные системы. Религиозная же философия есть выражение внекультовой религиозной деятельности, опосредованно, через религиозное сознание, влияющей на культовую деятельность, религиозные отношения и организации, развивающей и часто изменяющей их.

2. Понимание противоречий как антиномий, не отрицаемых синтезом, а обозначающих границы его возможностей, позволяет совместить действия свободы и необходимости в процессе социального развития. Основной антиномией истории является антиномия божественного и человеческого, в которой мыслимо целеполагание, выражающееся в определяющем божественном влиянии (пророчества, боговдохновенные писания, сам факт боговоплощения в христианстве). Общество развивается в соответствии с тенденцией, задаваемой восходящим результирующим вектором, допускающим закономерные регрессивные проявления, но стремящимся к единой цели – к преображению природы и человечества, в котором противоречия, божественное и человеческое, не уничтожаются, а сливаются в целом. Антиномичный процесс развития, завершающийся слиянием, сглаживанием, отождествлением (но не снятием) противоречий, можно схематично представить в виде двух сходящихся линий, символизирующих проявление антиномии в истории, между которыми пульсируют различные варианты актуализации синтеза, направляющим для которых является восходящий результирующий вектор-тенденция, или вектор сублимации. Причем сходятся проявления антиномии не по прямой, а по ломаной линии, и, соответственно, спектр возможностей синтезирования может как сужаться, так и расширяться, что не исключает временный регресс в развитии антиномии, усиление противоречий.

3. Русская религиозная философия представляет собой мировоззренческую систему, самобытно интерпретирующую действительность. Ее допустимо рассматривать как попытку философской систематизации и обобщения положений церковной теологии и светского мышления. В соответствии с антиномистической методологией, пути такого синтезирования могут быть различными, соотношения противоречий в нем изменяются, колеблются, о чем свидетельствует разнообразие конкретных философских построений, относящихся к русской религиозной философии, которые объединяет желание заглянуть в будущее и на основании этого видения обосновать средства и способы достижения социальных целей.

4. Основоположником русской религиозной философии по праву можно считать В. С. Соловьева. В течение всей жизни он размышлял над вопросами о возможных путях совершенствования человечества, в том числе и в социальной области, поскольку она является доминирующей в решении проблемы единения. В результате философ пришел к выводу о невозможности самостоятельной трансформации человечества в Богочеловечество. С одной стороны, В. С. Соловьев системно обосновал процесс духовно-прогрессивного развития человечества, с другой – отверг возможность его самостоятельного духовного возрождения. Эта противоречивость явилась мощным стимулом для развития русской религиозной философии, стремящейся в дальнейшем преодолеть двойственность позиции В. С. Соловьева. Дилемма, поставленная им (человеческая свобода или божественная необходимость), оказала на развитие отечественной мысли влияние, сопоставимое с «коперниковским переворотом» в западноевропейской гносеологии, совершенным И. Кантом.

5. Для понимания соотношения в процессе социального развития детерминации и свободной воли в положениях антиномии божественной необходимости и человеческой свободы следует выделить следующие пары противоречий: «божественная необходимость – божественная свобода», «человеческая свобода – природная необходимость». Так мы приходим к другой антиномии, схематично предшествующей первой, но в реальности сопутствующей ей – антиномии божественной свободы и природной необходимости. Не отрицая последней, человек должен проникнуться творческой божественной свободой, что позволит ему, обладая истинно человеческой свободой, направить преображение мира природной необходимости в соответствии с необходимостью божественной уже в рамках антиномии божественной необходимости и человеческой свободы. Важнейшими достижениями мыслителей спиритуалистического направления русской религиозной философии стали, во-первых, провозглашение важности переориентировки направления исследований от природно-необходимых приоритетов к творческой человеческой свободе как проявлению свободы божественной (антиномистическое синтезирование божественной свободы и природной необходимости), и, во-вторых, утверждение о высочайшей роли человечества в преображении мира, соответствующем божественному плану (аналогичное синтезирование божественной необходимости и человеческой свободы).

6. В русской религиозной философии первой половины XX в. четко определились две противоречивые позиции, преувеличивавшие значение или религиозной, или государственной составляющей в развитии общества, третья же позиция явилась промежуточной. Первая позиция – православно-церковная, в соответствии с которой церковь должна освящать, преображать стяжаемой благодатью государство, выражающее преходящий человеческий закон. Вторая позиция – радикально-государственническая, она была прямо противоположна первой и полностью отрицала не только ведущую роль, но и само реальное наличие божественного в истории. Третья позиция – эволюционно-религиозная, утверждавшая возможность достижения состояния Богочеловечества в историческом процессе, сглаживания противоречия между божественным и человеческим. Но существовала и четвертая позиция, которая характеризуется в исследовании как революционно-религиозная, эсхатологическая, поскольку предвещала будущие духовно-революционные, божественно необходимые изменения.

7. Правосознание тесно связано с нравственностью, а через нее – с религиозностью, которая обусловливает нравственные нормы и относится к правосознанию как причина к следствию. И хотя несомненно влияние и в обратном направлении, от правосознания и нравственности к религиозности, однако логически первичной и определяющей является религиозность. Существуют нравственные нормы универсальные, безусловные, всегда принимаемые и неизменные в пространстве и времени, объективные, дающиеся человечеству извне, а потому независимые от него. Духовно-творческое сознание человека не только распознает эти нормы, но и формирует уникальные, особенные нравственные нормы, меняющиеся во времени и пространстве, т. е. относительные, субъективные. Исходя из этого, схему Е. Н. Трубецкого, на которой области нравственности и права представлены как две пересекающиеся окружности, а естественное право является областью их пересечения, можно дополнить, выделив в окружности нравственности заштрихованную «сердцевину», обозначающую универсально-нравственные нормы, пересечение с которой правовой окружности и будет условно означать воплощенные в конкретном законодательстве естественно-правовые нормы. Причем естественное право не следует ограничивать этим пересечением, в идеале оно тождественно не нравственности вообще, но универсальной, безусловной нравственности, стремится соответствовать ей.

8. При анализе и оценке социальных реалий современного мира следует опираться, как на аксиому, на являющееся основополагающим для большинства представителей русской религиозной философии утверждение В. С. Соловьева о росте человеколюбия, справедливости и солидарности в мировом сообществе. Однако без превалирования универсальной нравственности над разумно ограниченными материальными потребностями все разговоры о равенстве и единстве человечества сводятся к различным утопическим построениям. Современная версия глобализации по американской методологии – это апогей «искушения хлебами», причем хлебами, предназначенными далеко не всему человечеству. Основная ставка делается на человеческое (индивидуально-субъективные разум, потребности, цели), божественному же в жизни людей и народов уделяется совсем немного внимания. Такое положение дел не может сохраняться долгое время, и человеческая свобода, тяготеющая к природной необходимости, постепенно меняет направление своего стремления, т. е. приобретает черты божественной свободы, а мировое сообщество избирает результирующий вектор своего исторического развития, обусловливаемый божественной необходимостью. Это на ноуменальном уровне, а на феноменальном мы наблюдаем сегодня несомненное повышение интереса к духовным проблемам.

9. Всякий индивид и каждое общество имеют свои, определенные на данном конкретном историческом этапе, цели, зная которые, можно достаточно точно предсказать будущее состояние жизни, как отдельного человека, так и сообщества людей, проанализировав их религиозность, связь с целями и стремление к ним, вырабатываемые средства достижения целей. У каждого человека имеются цели, выводимые из его мировоззрения и определяемые желаниями, такие цели можно характеризовать как субъективные. Если эти цели свойственны только отдельному индивиду, то они не играют большой роли в жизни других, но когда они присущи не отдельным людям, а множеству, или когда личность становится исторической, начинает влиять на развитие общества, то субъективные цели становятся важны для анализа состояния социума. Однако делать какие-либо верные прогнозы на основании субъективных целей неэффективно, поскольку последние исходят из неконстантной человеческой свободной воли, подвержены случайным изменениям и не подводятся под какие-либо закономерности. Вместе с тем, достаточно часто в истории, как отдельных людей, так и человечества в целом цели не ставятся субъективно, а уясняются, проявляются, чувствуются, такие цели задаются независимо от субъекта, а потому возможно именовать их объективными, универсальными целями, основаниями универсальной нравственности (существует и обратная связь: универсальные нравственные нормы, уясненные социумом, позволяют определить и универсальные цели последнего). Объективные цели доступны прогнозированию, поскольку константны, не меняются во времени в своих содержаниях, от футуролога требуется лишь наиболее точно распознать их в настоящем с тем, чтобы перенести в будущее.

10. Представление о духовно-нравственном кризисе как об определяющем иные глобальные проблемы и тезис о необходимости начинать разрешение последних именно с решения проблемы нравственной, опирающегося, прежде всего, на воспитательно-образовательный процесс, являются эвристическими. Образование при этом следует понимать не просто как обучение кого-либо чему-нибудь, но как постоянный процесс самосоздания человеком самого себя, своего образа, опосредуемый внешним воздействием со стороны конкретного общества. Любой социум, действительно, а не номинально, желающий для себя будущности, образовательные проблемы должен выносить на первый план, поскольку все остальные в той или иной степени зависят от образов, персон, наполняющих конкретным содержанием все общественные институты, приводящих их в действие и совершенствующих по мере необходимости. Но для того, чтобы образовательный процесс действительно был эффективен, необходимы: открытость официальных религиозных институтов для «мира», их готовность к теоретическому диалогу и к активной практической деятельности; справедливость государства, стремящегося выверить правовую систему посредством универсальных нравственных норм; обращение церквей и государства лицом друг к другу в целях совместного преображения социума.

Научно-практическая значимость работы. Результаты, полученные в ходе исследования, предполагают новое понимание места и роли русской религиозной философии в современной социальной действительности. Утверждение о значимости ее наработок для обустройства общественной жизни расширяет эвристические возможности теоретического осмысления реалий современного мира и способствует формированию новых концепций его практического преобразования. Развиваемая в диссертации антиномистическая методология позволяет наиболее адекватным образом решить проблему соотношения свободы и необходимости в социальной жизни.

загрузка...