Delist.ru

Социальная философия Насириддина Туси (15.09.2007)

Автор: Матецкая Анастасия Витальевна

Излагая свои суждения о трех силах человеческой души: 1) силе отличия; 2) силе отталкивания; 3) силе привлечения, Насириддин определяет два вида отклонения в каждой из них. Так, эти отклонения происходят либо от количественных дефектов, либо от качественных дефектов. Количественный дефект бывает либо от превышения меры в сторону излишка, либо от превышения меры на стороне дефекта. Недуги каждой силы могут состоять из трех видов: либо по преувеличению, либо по уменьшению, либо по ухудшению. Плохое состояние силы происходит от сильной склонности к наукам, не являющимся эффективными причинами совершенства души. К таким наукам наш ученый относит диалектику, (в антично-средневековом смысле) конфликтологию, софистику, а так же футурологию, пророчество, гадание, фокусничеству, алхимию по отношению к тому субъекту, целью которого в э этих науках является достижение подлых страстей. К неизлечимым болезням души относятся, например, изумление и невежество; гнев, трусость, опасение, тоска, зависть, надежда, любовное влечение и бездеятельность. .

По Насириддину, лечащий душу вначале должен ясно определить с причину болезни души. Ибо усиление причины болезни непременно приведет к ее прогрессированию».Что касается общих видов и методов излечения души, существующих в медицине, то Насириддин ставит их в зависимость от применения четырех факторов: а) пищи; б) лекарства; в) яда; г) прижигания (кай) или же ампутации. Он в хорошем рационе питания видит главный залог здоровья души и этим ставит ее в прямую зависимость от тела. Насириддин Туси, рекомендует применять методы наказания, упреков, убеждения и осуждения души за неприглядный поступок. Это можно сделать, как мысленно, так и практически, реальными действиями.Допускает лечения болезни души и при помощи яда, но в этом деле лечащий должен быть крайне предусмотрительным, чтобы не допустить отклонения от благонравия. По Насиру Туси, несмотря на большое количество степеней болезни спекулятивной (разумной силы, как по простому методу, так и по сложному методу, среди них самыми губительными, являются три вида: 1) недоумение; 2) простое невежество; 3) сложное невежество. Все эти три вида являются болезнями спекулятивной силы. В излечения душевной болезни недоумения, мыслитель рекомендует использовать книгу «Софистические аналогии», посвященной этой болезни. Останавливаясь на интерпретации сложного вида невежества, Насириддин отмечает, что сущность недоумения заключается в том, что душа не обладает формой науки, ее представления о науке неверны. Уверенность в том, что она знающая овладевает ею. Такую необоснованную уверенность наш философ признает, как бесподобный, губительный порок. Его он сравнивает с неспособностью лечения врачей человеческого тела от злокачественных болезней и хронических недугов. Таким же образом врачи душевных болезней (психиатры) являются беспомощными при лечении этой болезни. Потому что душа не способна видеть искаженную форму, а пока не увидит, не может излечится.

Относительно лечения силы гнева Насириддин Туси пишет, что это такое движение души, источником которого является жажда мести. Если это движение имеет суровый характер, то пламя гнева разжигается сильней, сердечное кровообращение усиливается, мозг и артерии наполняются темным дымком до такой степени, что разум покрывается (этим дымком) и ослабляются его функции.

Насириддин определяет десять причин возникновения гнева: 1) удивление; 2) кичливость; 3) самодовольство; 4) назойливость; 5) озорство 6) надменность, высокомерие; 7) сарказм; 8) вероломство; 9) жестокость и 10) поиск ценных вещей, т.е. стяжательство, увлечение которыми становится причиной конкуренции, и взаимной зависти людей. Сильное желание мести, Хаджа считает предлогом всех вышеупомянутых причин вместе взятых.

Большое поучительное значение имеет его мысль о сущности понятия недоумения. Он её интерпретирует в следующей констатации: «Недоумения (аджаб), является наличием неверного мнения в душе. Например, считать себя заслуженно достойным какого-либо высокого положения, в то время когда человек, представляющий себя таковым, на самом деле, не заслуживает этого положения. Или же, такой человек, как узнает о своих пороках и недостатках, понимает, что достоинство между людьми имеет общий характер, и он перестает недоумевать. Ибо, тот, кто находит совершенство в связи с другими людьми, перестает недоумевать». Как явствует из этих суждений, Насириддин Туси указывает на коллективный характер особенности людей, рассуждает о связи между частными и общими явлениями. Вероломства, по мыслителю, имеет много аспектов, но больше всего оно прослеживается в сферах финансовых, административных, дружеских отношений и гаремах. А в сфере близких отношений его наличие категорически недопустимо. Тот, у которого есть хотя бы малая доля человечности, не должен быть вероломным, суммирует философ. Десятая и последняя причина человеческого гнева выявляется в страстном желании к ценным вещам, приводящим к конкуренции и противоборству социальных индивидов.

Глава третья «Философия домоводства Насириддина Туси» состоит из четырёх параграфов. Первый параграф «Понятие семьи (дома), ее необходимость и функции». Анализируя взгляды Насириддина Туси по этому вопросу, диссертант устанавливает, что он в своей философии домоводства закономерно на первое место ставит вопрос о необходимости для людей пищи. Пищу, он считает главным фактором сохранения человеческого вида. Следовательно, человек для приобретения продуктов питания должен наладить такие формы своей жизнедеятельности, как посев, жатва, обмолот (зерен), перемол, замешивание теста, его выпечка. Все эти виды человеческой деятельности называются мыслителем одним понятием «искусство» («синоат»), без обладания которым выполнение всех упомянутых выше родов деятельности невозможно. Участниками этой деятельности являются производители и средства производства. Указывается и на производенные ими орудии труда. По Насириддину, необходимость диктует, чтобы люди обладали таким искусством, которое способствует приобретению продуктов питания и сохранению припасов. Для реализации этой необходимости возникла потребность в наличии помощника, заместителя хозяина дома, находящегося в основном в доме. Он и выполняет функцию хранителя продуктов питания. Такая обязательная мера, по Насириддину, продиктована необходимостью сохранения индивида человеческого вида.

Появление человеческой пары (мужчины и женщины) Туси считает необходимым условием сохранения человеческого вида. Главную моральную функцию союза представителей обоих полов, он видит в размножении и воспитании потомков. Вторая функция мужчин и женщин заключается в сохранение ими обоими домашнего очага и домашнего имущества. Третья - в размножении потомков и их воспитании. Насириддина заботить и демографическая проблема. Он является сторонником численного разрастания семьи. А это приводит к тому, что один человек не может справиться с обеспечением всех членов семьи продуктами питания. Следовательно, возникает нужда в помощниках и слугах. «Итак, - заключает Насириддин Туси, - домашняя структура состоит из пяти элементов: 1) отец; 2) мать; 3) ребенок (дети); 4) слуга (хадим) и 5) продукты питания (кут)».

Искусству устроения дома мыслитель именует домоводческой мудростью. Она охватывает общие интересы, облегчение быта и обеспечение семьи средствами жизни, достижение совершенства при взаимодействии всех субъектов дома (семьи). Так как все субъекты человеческого вида - царь и подданные, достойный и недостойный, нуждаются в таком виде образования, каждый на своем месте и по своему (социальному) положению носит на своих плечах бремя ответственности за какую-либо общину, которой он управляет. Он является попечителем членов этой общины, а они его подчиненными.

Основными функциями управителя дома являются: 1.Обеспечение общего благополучия всех членов семьи. 2.Забота о сохранение пропорционального принципа, который соответствует интересам этого социального образования. 3. Сохранение этой пропорциональности.

В социальное образование закономерно подключены, исходя из жизненных потребностей, люди разного нравственного характера. Их мыслитель называет основанием, фундаментом дома, семьи. У каждого члена образования наличествуют определенные функции. Управляющий семьей, в каком – то отношении уподобляется врачу, и является одним из членов семьи, но более благородным, чем остальные. Он должен знать природные свойства и характерные черты каждого члена семьи. Осведомленность поможет ему довести их до той стадии совершенства, которую требует семейный строй, а если случится какой либо изъян, он должен устранить его. В отношениях между членами дома деньги играют главенствующую роль. Под понятием «деньги» Насириддин использует денежную единицу – «динар». Его он характеризует как хранителя справедливости, установителя и упрочителя коммерческих отношений, общим регулятором, малым законом (намус асгар). Насириддин указывает картину семейного имущества: 1) доходы; 2)сохранение имущества; и 3) расходы. Семейные отношения функционируют в рамках этих трех видах микроэкономических отношений.

В деле приобретения богатства, по Насириддину, необходимо соблюдать три условия: 1. Остерегаться несправедливого деяния; 2. Беречься от позора; 3. Избегать низости.

Из характеристики Насириддином родов занятий диссертант приходит к выводу, что любая работа, вызванная необходимостью, жизненной потребностью не является постыдной, люди не должны подвергать ее осуждению. Но, осуждая в какой-то мере занятие пением и музыкой, он противоречит идеям других философов и ученых, предшествующих ему, например, Платону, который считал, что «оратору необходимо познать, что такое справедливость и несправедливость. Тот, кто изучил искусство плотника, тот плотник, а кто изучил музыку – музыкант, искусство врачевания – врач. И с остальными искусствами точно также: изучи любое из них и станешь таковым, каковым тебя сделает приобретенное знание».

Согласно социальной концепции Насириддина, каждый, кто имеет отношение к какому-либо ремеслу, должен стремиться к развитию и совершенству данного ремесла, не удовлетворяться достигнутой степенью, не допускать падения деятельности.

Приобретение большой выгоды ученый обуславливает наличием единодушия в сфере семьи, что является одним из важных тезисов его домоводческой философии.

Что касается расходов и расточительства, то он советует избегать в этой сфере четырех вещей: 1) подлости и скупости в обеспечении семьи; 2) расточительности и потери состояния; 3) притворства и заносчивости; 4) нерадивого управления домашними делами. Особое внимание Насириддин Туси уделяет семейной, хозяйственной жизни и ее экономике. Главным принципом в этой сфере он считает умеренность. Но она должна быть ближе к превышению нормы, или расточительности, чем к притеснению семьи и чрезмерной умеренности в ее содержании. Он особо подчеркивает соблюдение той меры, которая приводит к защите чести и достоинства семьи и её членов.

Во втором параграфе третьей главы «Взаимоотношения и функции супругов в сфере их семейной жизни», автор на основе анализа социальных идей философа приходит к мысли, что Насириддин Туси заостряет внимание своих читателей и исследователей на том, что при образовании семьи или вступлении в брачные отношения преследуются две цели: 1) сохранение имущества и 2) желание иметь потомство, при этом брак не является предпосылкой для удовлетворения страстей или других намерений. Далее он непосредственно приступает к характеристике своей теории о функциях жены. Здесь он во главу угла ставит выражение «благочестивая женщина».

По Насириддину, такая супруга должна выполнять ряд функций семейного характера, а именно: 1.Быть соучастницей и партнером мужа в имущественной сфере. 2. Находиться с ним в согласии в вопросе руководства домашними заботами и семейном управлении. 3. Являться его заместителем (выполнять его хозяйственные функции) во время его отсутствия. Лучшей супругой, мыслитель считает, ту, которая обладает такими качествами, как разумность, религиозность, стыдливость, целомудрие, сметливость, нежность сердца, благожелательность, воздержанность в словах, покорность мужу, готовность служить ему, альтруизм ради него, серьезность и величавость, уважительность. Она должна в кругу своих близких носить золотые украшения, не быть бесплодной, знать тонкости домашнего хозяйства, а также обладать способностью умело расходовать домашнее богатство, быть причиной избавления мужа от печалей, уметь брать на себе его заботы, и успокоить его путем любезного обхождения, хороших поступков и красивой нравственности. Мыслитель женскую красоту не считает решающим фактором для совершения помолвки с ней, мотивируя это тем, что красота мало сочетается с целомудрием. Из суждения мыслителя диссертант делает вывод, что моралист не одобряет брачные отношения с заметными, красивыми женщинами. Его, как поборника социального благополучия семьи, интересует стабильная, относительно спокойная и благополучная семейная жизнь.

В урегулирование семейных отношений, муж должен соблюдать три условия: 1) достоинство, величие; 2) великодушие; 3) напоминание (о семейных функциях жены – шугли хотир). Мыслитель выделяет шесть категорий великодушия мужа в отношениях с женой: 1. Способствовать сохранению представительной внешности жены; 2 Оберегать ее от чужих глаз, чтобы ее достоинства и голос не были знакомы никому из чужих; 3. В домашних делах советоваться с ней, с тем условием, чтобы она не претендовала на подчинение мужа себе; 4. Дать ей возможность свободно распоряжаться продуктами питания, согласно интересам семьи и пользоваться помощью слуг в домашних работах; 5. Иметь с ее близкими родственниками и членами ее семьи ровные отношения, и считать обязательным соблюдение мельчайших тонкостей взаимодействия и взаимопомощи с ними; 6. При обнаружении в ней признаков компетентности не предпочитать ей другую женщину, даже если эта женщина относится к благородному и богатому сословию.

Учитывая различие между высшими, средними и низшими общественными сословиями, наш философ, констатирует, что только царям дозволено иметь несколько жен. Ибо, их цель образования семьи заключается в желании и потребности иметь много детей и потомков, а женщины у них находятся на положении невольниц. Другим сословиям первым долгом надлежит избегать такого положения. Ибо, объясняет нам Насириддин, мужчина в семье находится в положении сердца в теле, так, как одно сердце не может быть источником жизни двух тел, так же одному мужчине не по силам регулировать дела двух семей».

Насириддин в своей характеристике женщин достойную супругу считает олицетворением матери, друзей, нянек. А не достойная, плохая жена, по существу, подобна тиранам, врагам и грабителям, утверждает он.

Анализируя взгляды Газзали с его взглядами об особенностях женщин, автор приходит к выводу, что идеи Насириддина Туси о категории женщин в корне отличаются от аналогичных идей Мухаммада Газзали, допускающий множество унижающих женщин высказываний и идей.

В третьем параграф третьей главы «Взаимоотношения родителей и детей в философской концепции Насириддина Туси» речь идет о том, что Насириддин в этой своей социальной концепции назидает родителей заниматься воспитанием ребенка с самого его рождения. Первым этапом заботы о нем считает имя, даваемое ребенку. Имя должно иметь доброе значение. Не соответствующее имя, по справедливому наставлению мыслителя, может стать причиной неприятностей всей его жизни. Другим этапом заботы о ребенке является выбор няньки. Няня должна предпочитаться из числа разумных и здоровых женщин. Это свое мнение он мотивирует тем, что плохие привычки и большинство дефектов передаются с молоком и переходят от воспитателя-няни к ребенку.

Особое внимание философ уделяет последующему этапу воспитания – нравственному воспитанию. «После завершения кормления ребенка материнским молоком, следует немедля приступать к этапу нравственного его воспитания (таадиб) и этическим упражнениям. Таким путем можно заранее предотвратить нравственную порчу ребенка. Потому, что ребенок по своей природе больше расположен к осуждаемым этикой правилам поведения». Насириддин считает необходимым ставить процесс воспитания ребенка на такой путь, который соответствует его природным задаткам. То есть, отдавать предпочтение той природной силе, выявление которой в его телосложении наблюдается больше. Усовершенствованию этой силы, пишет он, надо уделять особое внимание. Стыдливость, выявляющаяся у ребенка, по Насириддину, является первым задатком силы различия. Затем необходимо следить за этим процессом развития ребенка: если стыдливость у него превалирует, то он, в основном находится в положении опущенной вперед головы. А это является признаком его одаренности и означает, что он избегает непристойных поступков и предрасположен к совершению красивых поступков. Такой феномен, наш моралист, считает признаком готовности ребенка к воспитанности.

Особое значение придает автор «Ахлок-и Насири» таким видам достойных отношений, которые не противоречат принципам разумности, как разумности и религиозности. Дети должны приобрести именно эти качества и предпочесть именно их, а не тех, которые относятся к богатству генеалогии (социальному происхождению). Отсюда автор заключает, что философ подчеркивает примат похвальных нравственных качеств над богатством и знатным происхождением. Первые украшают его, а вторые два могут привести к различным, аморальным явлениям. Если у ребенка выявляется хороший поступок и хорошее поведение, то необходимо одобрить их, а в случае обнаружения у него даже не очень заметного дурного поведения родители и воспитатель должны устрашить его своими порицаниями и своим осуждением.

Ценны и актуальны для наших социальных условий воззрения философа о процессе обучения детей. «Сначала, - пишет Насириддин, - следует обучить ребенка стихотворному размеру раджаз, затем, касыде (оде)». Наставник не рекомендует обучать детей легкомысленной поэзии, охватывающей формы лирического стихотворения (газал), посвященного темам любви, питию вина. Насириддин Туси подобную поэзию справедливо считает поэзией разлагающей подростков.

Философ не оставляет без внимания и вопрос о культуре употребления пищи ребенком. Родители и воспитатель должны объяснить ребенку, что целью принятия пищи является поддержка здоровья, а не что другое. Он пишет, что «продукты питания являются материей жизни и здоровья. Они подобны лекарству. Ими излечиваются голод и жажда». Призывая детей к употреблению простых продуктов питания, этик устанавливает равенство между бедными и богатыми: «Хотя эти методы и нравоучения исходят от бедных, но они желательны и для богатых» – указывает он.

Другой процесс жизнедеятельности молодого социального индивида связан с его обучением определенному ремеслу. Философ ремесло считает главным источником существования. Его относит к сладким приобретениям. Родители должны внушить своему ребенку большую пользу приобретения ремесла. Многие из детей высших слоев, будучи ослепленными достоянием своих родителей и отчужденные от ремесла и нравственной культуры, лишенные этого достояния, превратностями судьбы или изменениями прежних порядков, становятся униженными и превращаются в самую обездоленную прослойку общества и объектом жалости и надругательства, как друзей, так и врагов.

Насириддин не забывает направить свое социальное учение в русло весьма важной проблемы, которая является забота о благоустройстве молодой «второй половины» общества. Так, он назидает родителям девушек, достигших совершеннолетия, соединить с равными им юношами. В этом нравоучении нам импонируют его наставления о том, что: а) девушки должны выдаваться замуж в совершеннолетнем возрасте; б) соединять их жизнь с соответствующими парами. Подобное учение моралиста средневековья поучительно и для нашего времени.

Насирддин большое значение придает роли отца в воспитание ребёнка Согласно ему, помимо божественных благ, ничто не может быть адекватно тем благам, которые достаются детям от родителей. Во-первых, отец является первейшим фактором из всех факторов, имеющих непосредственное отношение к его существованию. Мыслитель уточняет, что от правильного воспитания ребенок получает, как телесную, так и физическую пользу. Телесные совершенства принадлежат отцу. Благодаря отцу регулируются такие его духовные совершенства, как культура, мастерство, талант, искусство, науки и способность добывания средств жизни.

Моралист придает большое значение соблюдению сыновьями (детьми), права родителей, считает этот акт важнее, чем соблюдение божественных прав. Эту свою идею он мотивирует, тем, что «создатель не нуждается ни в каких вознаграждениях, а отец и мать нуждаются в них.

Четвёртый параграф третьей главы «Философская позиция Насириддина Туси по взаимоотношению хозяина и слуги», по мнению автора, вполне созвучен с современными социальными явлениями. Относительно проблем социального характера, составляющих содержания этой части работы Насириддин Туси пишет: «Следует знать, что домашние слуги и рабы подобны рукам, ногам и другим частям тела». Аналогичная констатация встречается в концепции Авиценны, который свои идеи начинает с подчеркивания полезности слуг. Смысл идеи обоих мыслителей напоминает известную русскую поговорку, которая гласит: «Я без тебя, без рук и без ног», которая вполне применима к отношениям между хозяином и слуги и в наше время. По Авиценне, тот, кто выполняет дела ваших ног, находится на положении вашей ноги, а, тот, кто выполняет функции глаз, защищает вас, как ваши глаза, оберегает вас, тот подобен вашим глазам. Следовательно, полезность слуги имеет особое значение. Если нет слуги ваш покой значительно нарушится. Поэтому стоит благодарить Бога за благо, данное Им вам. Вы должны обходиться с ними мягко, не притеснять их. Ибо так же люди как свободные члены общества. Ими тоже овладевают чувства усталости и уныния, они слабеют и стареют, т.е., подъем и спады, которые наличествуют в человеческой природе, так же наличествуют и у них».

В своей социальной концепции Шейх ар-Раис и Насириддин Туси выдвигают идеи, имеющие гуманистический смысл. Хотя слуги в социальной иерархии находятся на самой нижней ступени общественной лестницы, но они, как все люди, представители человеческого вида, имеют те же свойства, которыми обладают все социальные сословия, занимающие верхние ступени этой самой лестницы. Философ наставляет не привлечь слуг к работе, которая им не нравится. Каждый раз, когда слуга откланяется от работы, это значит, что он нуждается в замене данной работы другой. Решение о замене бывает таким решением, при котором слуга иногда лишается выгодной службы. И в такой ситуации не следует игнорировать его желание.Мыслителем рассматриваются и другие аспекты правовых отношений хозяев по отношению к прислуге. Он указывает, что господа должны придерживаться нравственных категорий по улучшению положения слуг. Меры дисциплинарного наказания, исправления должны соответствовать видам совершенных преступлений и погрешностей, не перекрывать полностью пути к помилованию.

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА «Гражданская философия Насириддина Туси» состоит из четырёх параграфов. В первом параграфе «Сущность и задачи гражданской философии. Цивилизация и её необходимость» диссертант пишет, что гражданская философия Насириддина Туси охватывает анализ таких важнейших проблем, как эволюционное развитие общества и место человека в нем, его стремление к союзу и объединению, взаимопомощи, приобретению средства существования, социальное равенства и неравенства, объективные и субъективные факторы, приводящие к объединению. Подчеркивается, что мыслитель осуждает обособленную форму деятельности, считает ее изнурительной, скучной, безрезультатной и, следовательно, не нравственной. Исходя из такого понимания жизнедеятельности людей, он раскрывает элементы истиной сущности практической деятельности субъекта (субъектов) действия, где пишет: «Если люди окажут друг другу помощь и в их взаимоотношениях применяется и реализуется фактор взаимопомощи, то их усилия приобретут продуктивное качество, станут позитивно-результативными. В деле взаимопомощи каждый отдельный индивид должен заниматься одной конкретной задачей и на выполнение этой задачи прилагать максимум усилия, придерживаться меры достаточности, соблюдать во взаимоотношениях принципа справедливости. Тогда средства жизни станут ему доступными, произойдет последовательное воспроизводство (общественных) индивидов, удастся сохранить вид (человеческий) и устройство мира таким, каким оно существует». Таким же образом он социальное неравенство считает закономерным явлением. Игнорируя природные и общественные законы, субъективные и объективные факторы, приводящие в процессе развития общества к социальному неравенству людей, он как философ своей эпохи, ссылается на божественную волю. Божественная воля создала людей с различными социальным положениями: имущими и обездоленными, проницательными и неразвитыми. Такое психическое и физиологическое состояние общественных индивидов он оправдывает следующим миропониманием социальных групп классового общества: «Если все являются состоятельными, то не станут обслуживать друг друга. Таким же образом, если все находятся в состоянии нищеты. В начальном состоянии это происходит по той причине, что состоятельные люди не нуждаются друг в друге. Во втором состоянии по причине невозможности осуществить компенсацию за служение друг другу. Поскольку искусства по своей благодетели и низости бывают различными, постольку все те, кто по силе отличия бывают равными, выберут один вид деятельности, а другие виды останутся не востребованными, и цель останется не осуществленной. Вот что говорили мудрецы по этому поводу: «Если бы люди были равными, то все непременно бы погибли». Оперируя этим изречением на арабском языке, наш философ обосновывает свое миропонимание исходя из религиозно-идеалистической позиции, позиции господствующей в средневековой общественной мысли. Здесь, как мы видим, мыслителем не учтены такие важные социальные факторы, как преобразующая роль человека, его практическую и целенаправленная деятельность, социально-экономические, политико-идеологические и духовно-культурные условия предыдущих общественных строев.

Как предшествующие мыслители, Насириддин Туси считает невозможным существование вида без взаимодействия, взаимопомощи друг с другом. Но взаимопомощь без объединения не возможна. Следовательно, человеческий вид нуждается в объединении по своей природе. «Эту форму объединения, пишет он, называют цивилизацией (тамаддун)». Понятие «тамаддун» производно от арабского понятия «мадина». А город является местом сосредоточения индивидов, которые входят в различные формы ремесленных и профессиональных кооперативов, являющихся причиной жизнеобеспечения и добывания средств на жизнь. К этой социальной своей концепции Насириддин приводит свои суждения о домоводческой мудрости, упомянутой выше, и еще раз подчеркивает, что смысл от упоминания (этого термина) не заключается в понятии жилища (манзил), а под этим понятием имеется в виду конкретное объединение семьи. А целью упоминания понятия «мадина» является не само место жительства (маскан) жителей города, а особенное сообщество между этими жителями. Вот пример из высказывания мудрецов говорящих, что «культурный человек по природе обозначает, что он по своей же природе нуждается в объединении, названном цивилизацией (тамаддун) или цивилизованной жизни.

Мыслитель столкновения интересов считает не цивилизованным общественным явлением. Ибо, с возникновением конфликтов сторон люди стремятся принести друг другу зло и уничтожить противную сторону. Следовательно, наставляет он, необходимо принятие таких мер, которые могли бы поставить каждого на то место, которое он заслуживает и предоставить ему то, на что он имеет право. Укоротить руку каждого, кто замахнется на присвоение себе права другого, заставить его приобщиться к тому роду деятельности, в которой он компетентен и сможет выполнить задачи, возложенные на него в сфере объединения. Такое управление называется политикой.

Соблюдая принцип преемственности, Насириддин политическую сферу делит на четыре части: 1. Монархическая форма правления; 2. Деспотическая форма правления; 3. Знатная форма правления; 4. Общинная форма правления. Политика царя распространяется на другие формы управления, на всех граждан и социальные разряды. И обязывает каждый класс, или общественный слой (синф) общества придерживаться его (царя) личной политики, которая способствует совершенствованию, развитию населения от силы к действию. Следовательно, политика монарха является политикой всех политических форм, всех других форм правления. Насириддин Туси анализирует и отношения между монархической и общественной формой правления. Некоторые формы правления, согласно его видению, зависят от обстоятельств или от существующих режимов и законов. К ним он, как и Фраби и другие теоретики политики и государства, относит договоров, торговых отношений и соглашения. Некоторые другие относятся к рациональным решениям, например, умение править царством, умение устройства и правления городом. К правлению в этих двух сферах должны допускаться только личности обладающие признаками различия, превышающими других людей обладающие познавательными достоинствами, особенностями. Платон, в пятой части своей книги «Политика», упоминая о подобных людях, говорит, что «они обладают великими, беспредельными силами». А Аристотель утверждал, что «забота Бога о них больше». У него такая личность называется человеком-гражданином города, общественный человек (инсони мадани), т.е. человек, благодаря которому и ему подобным формируется консистенция (постоянство) цивилизации.

Насириддин функцию гражданской философии, как науки, видит в рассмотрении универсальных законов, отвечающих за общие интересы всех социальных разрядов. Основным мотивом функционирования этих законов является то, что все они взаимодействуют с целью реализации истинного совершенства. Функцией гражданской философии является формирование такого общества, которое приведет к объединению различных социальных слоев в один общий, приемлемый для всех союз. Подчеркивая созидательную сущность науки гражданской философии, Насириддин ее результаты определяет, как живительный процесс, как «лучезарный свет, распространяющий по миру добродетель и естественные блага, устраняющий, по мере человеческих возможностей, злодеяния и злодеев».

Предметом этой науки, по философу, является состав человеческих индивидов. А объединение человеческих индивидов, как, в общем, так и в частном понятие, бывают различными. Следовательно, объединение людей следует рассматривать по тому значению, которое известно.

Насириддин выделяет ряд форм социальных объединений: 1) Первое объединение между индивидами. Такое объединение является жилищным объединением; 2) объединение жителей квартала; 3) объединение жителей города; 4) объединение больших народов; 5) объединение обитателей мира. Так, как каждый индивид составляет часть жилищного объединения, таким же образом каждое жилище составляет часть населения квартала, каждый квартал – часть городского населения, население каждого города – часть всего отдельного народа, а каждый народ является частью всех жителей мира. По определению Насириддина, каждое объединение имеет свою главу. Глава дома, по отношению к главе квартала находится в качестве подчиненного, глава квартала подчиняется главе города, глава города – главе страны. Таким же образом данный порядок доходит до главы мира. Его мыслитель называет главой всех глав и абсолютным правителем, власть которого распространяется в целом по всему миру. Насириддин Туси проблему наличия главы любого дела считает обязательным социальным явлением. Даже между двумя субъектами, занятыми каким - либо искусством (ремеслом), или какой-либо наукой, должен быть порядок: один из них должен находиться в положении начальника, другой в положении подчиненного. Затрагивая проблему совершенного человека, он пишет: «Совершенный человек»-это тот человек, который обладает такими моральными качествами, как: а) знание; б) умение; в) мастерство, опыт; г) способность; д) порядочность; е) чувство справедливости.

Философ определяет три формы взаимозависимости объединений друг от друга: 1) это такая форма объединения, которая является частью другого какого-нибудь объединения. Например, жилищное объединение и городское объединение. 2) полным объединением бывают такие объединения, как народное и городское. 3) служащие и помогающие объединения, например, деревня и город. Согласно философу, социальная сущность человека выявляется его принадлежностью к определенному объединению, к конкретному трудовому союзу. Люди вышедшие из этого образования и склонные к индивидуализму и одиночеству, лишаются достоинств. Ибо, выбор одиночества, изолированность и отвержение помощи представителей вида с их нуждой в материальных благах является несомненной тиранией и жестокостью.

загрузка...