7. Философский диагноз времени, выступающий метаидеологией, оказывает культурно-направленное воздействие на судьбу цивилизационных субъектов современности и постсовременности. Метаидеология является глобальной формой культуры самосознания человечества, основанной на общечеловеческих ценностях, формирующейся на современном этапе естественно-исторического процесса глобализации в качестве ответа на политические, экономические и идеологические вызовы истории. Философский диагноз времени, при помощи которого осуществляется проекция знания в досовременность и постсовременность, дает возможность исследовать историческое, актуальное и прожективное общественное и индивидуальное самосознание, их взаимодействие и взаимообусловленность, и основывается на междисциплинарном диагнозе времени. Структура междисциплинарного и философского диагноза времени включает следующие элементы: социоестественный диагноз времени – естественнонаучные оценки различных пространственно-временных ситуаций в прошлом, настоящем и будущем, социокультурный диагноз времени – имеющий предметом оценку отдельных мировых, цивилизационных и культурно-личностных проблем; публицистический диагноз времени – производящий синтез первого и второго и транслирующий информационную политику; конфликтологический диагноз времени – позволяющий понять общие элементы и закономерности развития социальных напряжений и конфликтов; философский диагноз времени – осуществляющий постоянный поиск духа времени и диагностирующий в целом судьбу человечества и судьбу человека. Эта структура демонстрирует специфику пространственно-временной ситуации в современности, досовременности и постсовременности. Философский и междисциплинарный диагноз времени является способом формирования гипотетической картины жизни в досовременности и постсовременности.

8. Культура времени выступает как принцип дидактики социального времяведения, рассматриваемого в качестве области знания, которая охватывает энергию человеческой культуры и механизм действия антропного принципа на планете Земля. Социальное времяведение призвано служить укреплению связи между теорией и практикой, философией и наукой, между естественными, техническими и гуманитарными науками, между личностью и обществом, между государствами и цивилизациями на основе создания единого, всем понятного языка, не только в лингвистическом, но и в научно-философском смысле. Культура времени как структурирующее начало в образовательном пространстве находит отражение в решении проблемы метарефлексии и выработке культуры профессионального самосознания обучающихся при помощи метаобразования, по образу и подобию становления профессионального самосознания изучаемых наук. В процессе метаобразования происходит переход от социального знания к социальному самосознанию как предповеденческой структуре, от обобщенного восприятия картины мира – к картине жизни, к пониманию человеком своего места и своей подлинной роли в обществе и природе, на основе соединения традиций образования с возможностями и универсалиями информационной культуры. Такой переход заставляет науку создавать свой автопортрет с выделением наиболее привлекательных и социально значимых сторон – профессиональное самосознание науки, для того, чтобы быть естественно-научной и гуманитарной основой метаобразования.

Теоретическая и практическая значимость работы. Обоснованная в диссертации авторская концепция культура времени выступает в качестве смыслообразующего и ценностно-структурирующий формирования современной картины жизни и может использоваться как теоретико-методологическая база для дальнейшего изучения социокультурных процессов на основе культурно-временного подхода на всех уровнях организации человеческого бытия.

В диссертации представлена программа метаобразования, которая на каждой ступени социального времяведения должна иметь свою специфику, но подчиняться общим программным положениям. Идея метаобразования хорошо вписывается в контекст создания общеевропейского пространства высшего образования. Теория социального времяведения может воплотиться в практике преподавания международного курса – новой учебной дисциплины «Основы социального времяведения» в качестве гуманитарной составляющей для естественных и технических университетов, отраслевых вузов и отдельных специальностей классических университетов.

Обоснованные в диссертации категории «культура времени», «профессиональное самосознание науки», «метаобразование», «информационное и диссипативное время», «философия нравственной экономики», «инновационная сфера» и «инновационная культура» могут быть использованы для преподавания гуманитарных дисциплин, усиления их связи с естественными науками, для выделения учебной дисциплины «Основы социального времяведения» в школах и вузах России. Выдвинутые принципы и структура нового международного учебника «Основы социального времяведения» могут способствовать укреплению гуманитарного пространства в странах СНГ и глобальном масштабе.

Апробация исследования. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета. Основные результаты исследования отражены в 48 научных публикациях общим объемом около 59,44 печатных листа, в том числе двух монографий, 40 научных статей (в том числе 8 статей в ведущих научных журналах из перечня, утвержденного ВАК), а также выступлений на международных и всероссийских конференциях, конгрессах: I Международный инновационный форум СНГ Международное инновационное развитие и инновационное сотрудничество: состояние, проблемы и перспективы (г. Москва, 2006 г.); Лихачевские чтения (г. Санкт-Петербург, 2006 г.); I Российский культурологический конгресс (г. Санкт-Петербург, 2006 г.); IV Конвент Российской ассоциации международных исследований Пространство и время в мировой политике и международных отношениях (г. Москва, 2006 г.); Международная итоговая конференция по гранту фонда Макартуров Болонский процесс: проблемы и перспективы (г. Москва, 2006 г.); IV Российский философский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (г. Москва, 2005 г.); Россия: тенденции и перспективы развития (г. Москва, 2005 г.); Социокультурные, политические, этнические и гендерные проблемы современного российского общества (г. Ставрополь, 2004 г.); Россия в условиях глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы (г. Невинномысск, 2004 г., 2006 г.), Проблемы экологической безопасности и сохранение природно-ресурсного потенциала (г. Ставрополь, 2004 г.); Современные технологии управления образовательным учреждением (г. Ставрополь, 2004 г.); Научно-методическая конференция «Университетская наука – региону» (г. Ставрополь 2004 г., 2005 г., 2006 г.); Проблемы экологической безопасности и сохранения природно-ресурсного потенциала (г. Ессентуки, г. Кисловодск, г. Пятигорск, 2005 г.).

Материалы диссертационного исследования использованы при разработке программ курсов по выбору «Россия и глобальные процессы», «Философские основы профессионального самоопределения» для студентов экономического и юридического факультетов Ставропольского государственного университета.

Отдельные разделы диссертации выполнены в рамках межвузовской научной программы «Фундаментальные исследования высшей школы в области естественных и гуманитарных наук. Университеты России», проект № 015. 01. 020 «Российская цивилизация на Северном Кавказе: синергетическая модель современного развития» (2001 г.).

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих девять параграфов, заключения, библиографического списка литературы, включающего 656 источников, в том числе на иностранных языках – 53. Общий объем работы – 389 страниц машинописного текста.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность проблемы исследования, выявляется степень ее научной разработанности, обозначаются объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрываются элементы новизны, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и методологическая база, значимость и апробация работы.

В первой главе – «Теоретико-методологические основы изучения культуры времени» – состоящей из трех параграфов, обосновывается методологическая правомерность использования культуры времени для построения современной картины жизни, показывается эвристическая роль учений русского космизма о времени и об энергии человеческой культуры, предлагается авторский культурно-временной подход к построению современной картины жизни.

В первом параграфе – «Время в картине мира и картине жизни» – показано, что идея времени в картине мира и образ времени в картине жизни и рисунке жизни, дополняя друг друга, демонстрируют знание и самосознание как составные элементы формальной (картина мира) и неформальной (картина жизни) действительности. Культура времени как феномен культурной реальности представляет собой интеллектуальную деятельность по смысловой координации картины мира и картины жизни, для обозначения которого вводятся понятия «смысловая времяцелостность» и «метарефлексия времени». Они используются, во-первых, для отражения диалектического единства дискретности и непрерывности процессов, происходящих в природе и обществе; во-вторых – для определения специфики научно-теоретического и эволюционно-антропологического подходов к изучению социоестественной реальности, относящейся к картине мира (смысловая времяцелостность), с одной стороны, и философско-антропологического, а также культурфилософского подходов к изучению социокультурной реальности (метарефлексия времени), с другой стороны. С их помощью определяется главная функция культуры времени в современной картине жизни, которая состоит в согласовании: а) глобальных условий жизни (эволюции неживой и живой природы) с глобальной картиной жизни человека и человечества, б) условий существования локальных цивилизаций с картиной жизни общества в целом, в) конкретных условий индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационных субъектов с рисунком их жизни.

Смысловая времяцелостность в картине мира и картине жизни в междисциплинарном контексте характеризуется понятием «метарефлексия времени». Понятие «метарефлексия» (от греч. meta – между, после, через и позднее лат. reflexio – обращение назад) вводится для обозначения формы теоретической деятельности человека, возникающей на стадии коллективного интеллекта (в результате ноосферогенеза), направленной на осмысление этой деятельности в глобальном масштабе и законов эволюции природы. В контексте данного определения метарефлексией времени является философско-антропологическая и культурфилософская метарефлексия, демонстрирующая умозрительную сторону постижения человеком своего бытия, формирующая картину жизни. Она включает метарефлексию над мифологией, здравым смыслом, фольклором, религией (существующими до науки), метарефлексию над наукой и научно-философские гипотезы, представляющие собой метарефлексию о будущем. Метарефлексия времени в неформальной действительности подчеркивает важность для онтологического анализа не столько абстрактной противоположности бытия и небытия в их временных параметрах, сколько их метаморфоз – взаимных превращений, образующих системы «бытие/небытие» и «инобытие».

Понятие «метарефлексия времени» явилось результатом эволюции взглядов на время в картине мира и картине жизни. В картине мира идея времени развивалась от трактовки его разобщенного существования с пространством и материей (И. Ньютон), до утверждения единства «пространства-времени», порождаемого материей (А. Эйнштейн), и до выделения индивидуального и локального времени живого организма, а также до обоснования направленности эволюции глобального времени биосферы к самопознанию (цефализация) при помощи культурной биогеохимической энергии (В.И. Вернадский).

В картине жизни образ времени развивался в борьбе мнений о первичности либо пространства (Евклид, Архимед), либо времени (Аристотель) – в донаучной картине жизни; затем в борьбе религиозных взглядов (Августин Блаженный) с научными; в современной философии существуют противоположные взгляды на «исчезновение» или пространства, или времени, в связи с развитием информации.

Категория «метарефлексия времени» связывает движение вперед с преобразованием настоящего под углом зрения неиспользованных возможностей прошлого, акцентирует внимание на возможности реализации будущего не только в запросах сегодняшнего, но и в составе опыта прошлого, входящего в современность. С ее помощью востребованное практикой прошлое приобретает смысл «бессмертного прошлого» или «вечного настоящего» и не отделяется ощутимым интервалом от сегодняшнего дня. Многообразные междисциплинарные аспекты метарефлексии времени отражены в понятиях: «культура времени» и «гуманитарное пространство», «культурно-временной подход», «культурно-временная идентичность», «философский диагноз времени», «настоящее/прошлое» и «настоящее/будущее» для описания времени в картине мира и картине жизни.

Во втором параграфе первой главы – «Эвристическая роль философии русского космизма и учения В.И. Вернадского в формировании культуры времени» – рассматривается методологическое влияние этих философских учений на процесс образования целого «семейства» новых трансдисциплинарных наук, а также на формирование специфических методов теоретической и практической философии: сравнительного и умозрительного времяведения.

Основоположник русского космизма Н.Ф. Федоров и его последователь В.Н. Муравьев заложили основы умозрительного времяведения, предвосхитили синергетическую парадигму, пытались анализировать нелинейные социальные связи. Среди представителей сравнительного времяведения русского космизма особое место занимают К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский, выдвинувшие идею объективного космического времени. К.Э. Циолковский впервые характеризует время как установление соответствия и делает первый шаг в развитии сравнительного времяведения. Вторым шагом в этом направлении можно считать обоснование К.Э. Циолковским «стоящего времени» – «вечного теперь».

В.И. Вернадский, развивая взгляды русских космистов, выдвинул концепцию энергии человеческой культуры. Он утверждал, что в пределах живого вещества создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии – энергия человеческой культуры. Она связана с жизнедеятельностью человеческих обществ. Сохраняя в себе проявление обычной биогеохимической энергии, она вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Концепция В.И Вернадского об энергии человеческой культуры является новым, современным поворотом во всей эволюционной теории, исходя из которой человеческий разум, его интеллектуальная энергия является решающим глобальным фактором для преобразования планеты Земля.

Взгляды русских космистов и В.И. Вернадского, господствовавшие в русской философии в самом начале и в середине ХХ века, оказали большое влияние на развитие естественнонаучного знания. Под влиянием этих идей наука фактически вступила в период мощных трансформаций. Появилось целое «семейство» новых наук трансдисциплинарного характера: кибернетика, системология или общая теория систем, синергетика, ритмология, теория циклов, симметрийные исследования, универсальное учение об экстремумах – «экстремология», идеи «космогенеза» и «коэволюции», характерные для глобального эволюционизма. Многие из этих подходов применимы к современным общественным процессам. Например, маятниковый характер российских трансформаций ставит проблему субъекта инновационной деятельности в плоскость культуры времени. Это позволяет рассмотреть временные аспекты деятельности в контексте социоритмологии, а проблемы укрепления гуманитарного пространства с позиций симметрийных исследований. В диссертации социоритмология рассматривается как составная часть концепции культуры времени, как наука о периодических социальных движениях, выражающихся в социальных ритмах, волнах и циклах.

????oe?°

+Все эти положения могут получить развитие в рамках новых научно-философских направлениях – социальной симметриологии и социоритмологии, которые будут играть значительную роль в развитии как практической, так и теоретической философии в контексте культуры времени.

В третьем параграфе первой главы – «Культура времени как категория теоретической и практической философии» – предложен авторский культурно-временной подход к построению современной картины жизни, на основе которого выдвинуты идеи универсальной модели культуры времени в теоретической философии и культурно-временного императива в практической философии.

В авторской концепции культуры времени выдвигается положение о разделении внешних (цивилизационных) факторов формирования социального самосознания цивилизационного субъекта – на метавнешние и локально-региональные (в отличие от внутренних: культурно-личностных). Такое разделение обусловлено существующими в мире социальными реалиями, наличие которых делает необходимым внести в методологию культурно-временного подхода, помимо тройственности фигур времени (прошлое – настоящее – будущее), паттернов времени (ускорение, замедление и ожидание), также и тройственность форм времени: внутреннего, внешнего и метавнешнего, определяемых наличием внутренних (культурно-личностных и культурно-индивидуальных), внешних (локально-региональных) и метавнешних (глобальных социоприродных и социокультурных) факторов формирования цивилизационного времени субъектов.

В параграфе утверждается, что культурно-временной подход необходимо применять в философской антропологии и философии культуры: а) для описания объективных, существующих в неживой природе, в биосфере, обществе и космосе циклических процессов, на основе которых строятся прогнозы будущего и вырабатываются стратегические цели; б) для описания и обобщения объект-субъектных процессов воздействия объектов на субъекты познания, которые называются диагнозом времени и которые используются для выработки ближайших целей и тактических задач; в) для описания субъект-объектных и субъект-субъектных отношений людей, социальных общностей любого масштаба, включая человечество в целом (цивилизационных субъектов), которые зависят от культуры их самосознания, индивидуальных действий и коллективной деятельности; такие описания и интуитивные самочувствия называются судьбой, или рисунком жизни; г) для формулировки нового общезначимого нравственного предписания, требования ко всем цивилизационным субъектам, которое называется культурно-временным императивом современности.

Такая формулировка дает возможность в теоретической философии построить универсальную модель культуры времени. Эту модель можно описать при помощи образа трехгранной пирамиды, вписанной в шар. Если на трех вершинах пирамиды расположить образы времени: фигур времени (прошлого, настоящего, будущего), форм времени (внутреннего, внешнего и метавнешнего), паттернов времени (ускорение, замедление и ожидание), то четвертую вершину займет образ конкретной пространственно-временной ситуации, синтезирующий три первых образа и фактически анализируемый наблюдателем. Образ шара, в которую заключена пирамида, символизирует глобальную информационную культуру. Все структурные составляющие этой модели взаимодействуют в соответствии с двумя обоснованными принципами: а) темпорального монодуализма (вступая в отношения друг с другом по векторам ребер пирамиды) и б) темпорального синергизма (вступая в отношения через шар). Такая модель и выражает сущность понятия «пространственно-временная ситуация».

На основании предложенного анализа в практической философии дается следующее определение культурно-временному императиву современности: это нравственное предписание, повелительное требование, закон развития культуры самосознания, культуры индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационных субъектов, согласно которому ответственность человека и его разума за дальнейшее существование биосферы и общества должна обеспечить каждодневное воплощение в жизнь принципов бесконечноподобия: времяподобия и пространствоподобия, опираясь на отбор приоритетов «вчера – сегодня – завтра» в направляемом движении человечества к будущему. Культурно-временной императив не только выражает стратегическую задачу, но указывает на тактические пути ее решения: формирование ответственности в культуре самосознания, поведения и деятельности.

Культурно-временной подход, таким образом, манифестирует культуру времени в качестве категории теоретической и практической философии.

Во второй главе – «Смыслообразующая и ценностно-организующая роль культуры времени в формировании современной картины жизни», состоящей из трех параграфов, выдвигается и обосновывается авторский концепт культурно-временной идентичности, доказывается, что культура времени выступает способом гуманизации современной картины жизни, рассматриваются факторы, влияющие на судьбу цивилизационного субъекта.

В первом параграфе второй главы – «Культура времени как способ гуманизации современной картины жизни» – показано, что картина жизни структурируется практической философией на основе смыслообразующего универсального цивилизационного кода «целостность как актуальное самосознание «сегодня», преемственность как историческое самосознание «вчера» и целесообразность как прожективное самосознание «завтра». Этот код является главным интеллектуальным фактором, приобретающим статус глобального в метавремени культуры, в создании «золотого фонда» культуры. Обосновывается, что время приобретает смыслообразующие и ценностно-организующие свойства лишь будучи феноменом культуры – культурой времени.

В картине жизни объективное человеческое время обозначает форму перехода от космического времени к индивидуальному времени цивилизационного субъекта, проявляется как метаистория, символизируя метавремя культуры. Будучи формой рационального понимания сквозных, символически вечных и непреходящих ценностей истории, метавремя культуры, вместе с тем, отражает перспективу вечности человечества.

Обосновывается положение о том, что метавремя культуры, будучи формой объективного выражения достижений человечества в области материальной и духовной деятельности, является процессом перехода от индивидуального времени цивилизационного субъекта (будь то культурно-личностное время, либо коллективное) к космическому времени природы и человека. Главными опорными принципами картины мира теоретическая философия выдвигает принципы бесконечноподобия, времяподобия и пространствоподобия. В картине жизни практическая философия модифицирует эти принципы в цивилизационный код – «целостность как акт настоящее, преемственность как бессмертное прошлое, целесообразность как проектируемое будущее». В процессе мыследействия приоритетной всегда должна быть целостность. Другие составляющие этого кода – преемственность и целесообразность – в разных ситуациях могут «меняться местами» по приоритетности. Культура времени, следовательно, есть целостность культуры самосознания, культуры индивидуальных действий и коллективной деятельности цивилизационного субъекта, сохранение которой является главным при всех условиях. В перегруппировке по значимости в социальном и индивидуальном самосознании приоритетов прошлого и будущего обнаруживаются маятниковые процессы в жизни человека и общества, социальные ритмы и циклы.

Культура времени как принцип цивилизационного детерминизма оказывает смыслообразующее воздействие на современную картину жизни посредством ее гуманизации. Необходимость дальнейшей гуманизации современной картины жизни проявляется, прежде всего, в дефиците гуманизма.

Многообразие видения гуманизма – это одна из особенностей современности. На повестке дня сегодня – проблема гуманизации мира, переустройства его по меркам человека. Гуманизация современной картины жизни происходит под воздействием культуры времени. Одним из способов гуманизации является универсальный цивилизационный код культуры времени.

Делается вывод о том, что универсальный цивилизационный код «целостность, преемственность и целесообразность» поддается теоретическому анализу при помощи сравнительного, умозрительного и динамического времяведения. При этом преемственность в смысле бессмертного прошлого и целесообразность в смысле прожективного будущего интерпретируются в качестве элементов целостности картины жизни: а) преемственность как настоящее/прошлое, и б) целесообразность как настоящее/будущее.

Культура времени, таким образом, выступает способом гуманизации современной картины жизни.

Во втором параграфе второй главы – «Ценностно-организующая роль культуры внешнего времени в укреплении гуманитарного пространства» – выдвигается идея взаимодействия внутренних, внешних и метавнешних факторов укрепления гуманитарного пространства и доказывается, что оно формируется на основе нравственной экономики и инновационной культуры, в которой наука является приоритетным фактором.

Гуманизация пространства означает процесс распространения идей гуманизма в определенном обществе и в определенное время, в результате которого цивилизационный субъект конкретизирует эти идеи, превращает их в духовно-ценностную форму социального самосознания.

В диссертации дается следующее определение гуманитарного пространства: это многомерное темпоральное цивилизационное пространство (цивилизационная субстанция), в котором гуманистическая стратегия внутренней (локально-региональной), внешней (международной) и метавнешней (геостратегической, глобальной) политики государства, других цивилизационных субъектов носит инновационный характер, имеет приоритетное значение и обеспечивается совокупностью материальных, финансовых, интеллектуальных, научно-технических и иных ресурсов для развития всех сфер жизни общества. Культура времени в гуманитарном пространстве рассматривается как особого рода социальная упорядоченность, как принцип культурной симметричности и социоритмологии, который позволяет действовать на сознание людей поверх государственных границ и открывает аналогичные возможности в отношении материальных факторов человеческого существования.