КАШИРИНА ОЛЬГА ВАЛЕРЬЕВНА

КУЛЬТУРА ВРЕМЕНИ

В СОВРЕМЕННОЙ КАРТИНЕ ЖИЗНИ

09.00.13 – Религиоведение, философская антропология,

философия культуры.

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Ставрополь – 2007

Работа выполнена на кафедре социальной философии и этнологии

ГОУ ВПО «Ставропольский государственный университет»

Научный консультант: доктор философских наук, профессор

Авксентьев Виктор Анатольевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Андреев Эдуард Михайлович

доктор философских наук, профессор

Астафьева Ольга Николаевна

доктор философских наук, профессор

Пигалев Александр Иванович

Ведущая организация: Институт научной информации

по общественным наукам

Российской академии наук

Защита состоится 10 октября 2007 г. в 10.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корпус 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан 28 августа 2007 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета Г.Д. Гриценко

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИОННОЙ РАБОТЫ

Актуальность исследования определяется спецификой современной познавательной ситуации в сфере философского знания, заключающейся в том, что время из атрибутивной характеристики реальности само превращается в форму репрезентации культуры. Поиск ученых и философов все больше устремляется не только на выявление качественной специфики культурных процессов, но и на обнаружение в темпоральных свойствах и отношениях общественных явлений инвариантных аспектов, которые рассматриваются как универсальные характеристики времени. Время как «ключ к пониманию природы» (И. Пригожин), как наиболее гуманитарный фактор, которым оперируют наука и философия при рассмотрении картины мира и картины жизни, требует нового взгляда на открывающиеся познавательные горизонты.

Процессы глобализации культуры актуализируют проблему времени, переосмысление этого понятия, его роли в науке и философии. Ускорение времени в контексте глобализации культуры, создание новых средств массовой информации, персональных компьютеров и Интернета стали реальностью современной жизни человека. Возникает потребность культурно-личностного информационного отбора и безошибочного цивилизационного выбора. Эта потребность реализуется в умении согласовывать человеческое поведение с условиями окружающей среды, эффективно использовать рабочее и свободное время, управлять собственным временем в повседневной жизни. На основе картины мира и картины жизни человек создает свой рисунок жизни, в котором реально проявляется то, как он оценивает глобальную ситуацию в мире, свое положение в нем, как он принимает решения, в каком направлении действует. В этом заключен личностный смысл радикального сближения теоретической и практической философии.

Вместе с тем, линии демаркации культуры восприятия пространства и культуры переживания времени, культуры знания и культуры самосознания ныне остаются расплывчатыми и подвижными. Отсутствие четких границ между этими символическими универсумами, присутствие элементов одного типа сознания в дискурсах, считающихся принадлежащими к другому типу, не снимают проблемы различий между картиной мира и картиной жизни, культурой времени и гуманитарным пространством. Актуализируется идея культуры времени как культуры самоопределения цивилизационных субъектов, их культурно-временной идентичности, в которой сфокусированы особенности современного этапа развития России в условиях глобальных перемен.

Таким образом, исследование данной проблематики имеет ярко выраженную научно-теоретическую актуальность, а также социально-практическую и духовно-нравственную значимость.

Степень разработанности проблемы. В существующей научной и философской литературе, несмотря на множество определений картины мира, до сих пор нет общепризнанного определения картины жизни. Методологическая, смыслообразующая и ценностно-структурирующая роль культуры времени восполняет этот пробел.

Тайна времени, ее философские разгадки интересовали человечество всегда. Ей были посвящены китайская «Книга перемен», древнеиндийские «Упанишады». Философия буддизма специально изучала цикличность времени. Древнегреческие и древнеримские мыслители говорили и писали о времени как форме изменений, моментах движения и его процессе (Аристотель, Гераклит, Зенон Элейский, Лукреций Кар, Парменид, элейцы). Августин Блаженный уделял большое внимание связи настоящего времени с прошлым и будущим. Проблема времени нашла отражение в Возрожденческой мысли (Дж. Бруно, Г. Галилей, М. Монтень, М. Нострадамус). Большой вклад в разработку концепции времени внесли Т. Гоббс, Р. Декарт, И. Ньютон, Б. Спиноза, а также философы Просвещения И.В. Гёте, П. Гольбах, Д. Дидро, М.В. Ломоносов. Понимание социально-исторического времени отражено в философии А.М. Вольтера, И.Г. Гердера, И. Канта. Плодотворны подходы к исследованию проблемы времени у Г. Гегеля. Большой вклад в теорию времени внес А. Эйнштейн. Неоидеализм в представлениях о времени бытия человека проявился в работах А. Бергсона, Ф. Ницше. Свой вклад в разработку проблемы времени внесли представители позитивизма: Э. Мах, Г. Спенсер, а также экзистенциалисты: Н.А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет, М. Хайдеггер. Большое внимание этой проблеме уделяла антропологическая философия М. Шелера, русский космизм (В.И. Вернадский, В.Н. Муравьев, Н.А. Умов, Н.Ф. Фёдоров). Научный вклад в изучение проблемы времени, который внесли эти и другие исследователи, хорошо освящен в отечественной и зарубежной литературе.

В современной науке уделяется пристальное внимание изучению проблематики времени. В 1966 году в Нью-Йорке создано по инициативе известного американского ученого Д.Т. Фрейзера Международное общество по изучению времени. В его работе «Генезис и эволюция времени» излагается глобальная концепция временных отношений – темпоральность, имеющая фундаментальное значение. В 1984 году появился на русском языке большой труд «Время и развитие».

В отечественной философии большую роль в формировании интереса к проблеме времени сыграл В.И. Вернадский, который в 30-е годы ХХ века исследовал вопрос об особых свойствах живого вещества и его развитии в биологическом времени. В МГУ им. М.В. Ломоносова на протяжении ряда лет работает российский междисциплинарный семинар по изучению времени под руководством А.П. Левича.

Однако специфика культурного времени до середины 60-х годов ХХ века в отечественной философии практически не исследовалась. Время общества, как правило, сводилось к физическому времени в научной картине мира, хотя и давался детальный квалифицированный анализ почти всем предшествующим учениям о времени. Лишь в конце ХХ века в отечественной философии выделяется социальное время (социальный хронотоп), время становится предметом изучения социальной философии, философии истории, культурологии.

В работах Э. Дюркгейма пространство и время оказываются не только зависимыми от тех вещей, которые находятся в хронотопе, но и порождены социумом. Рассматривая более широкий исторический контекст, К Ясперс ввел понятие «осевого времени» – пролога вселенского исторического переворота. Современная российская культурология понимает под осевым временем эпоху формирования предпосылок осознанного исторического творчества, обусловленного глубокими сдвигами в самосознании, в отношении человека к своей жизни, пониманию ее подлинности, утверждая, что Россия сегодня оказалась перед возможностью перехода к своему новому осевому времени.

Из анализа использования термина «социальное пространство-время» становится очевидным, что в традиционном понимании он не способствует дальнейшему развитию философской антропологии, философии культуры, поскольку применяется для обозначения социального хронотопа, который предполагает редукцию времени как самостоятельной категории и рассмотрение «овремененного» пространства. Между тем, философия культуры и философская антропология выявляют такие аспекты действительности в контексте культуры, в которых необходимо абстрагироваться от «социального хронотопа» и изучать культуру переживания времени и восприятия гуманитарного пространства, как в картине жизни, так и в картине мира.

В картине мира идея времени раскрывалась в основном с позиций научного знания. По существу оставалось в тени развитие образа времени в картине жизни с культурфилософской и философско-антропологической точек зрения. Лишь в последние десятилетия ХХ века в отечественной философии проблема времени стала тесно связываться с культурой. Родоначальником этого направления в 1980-ые годы стала В.Н. Ярская, которая наряду с термином время культуры (время мифа, время Возрождения, доисторическое время и др.) использует также и термин «культура времени». Представители саратовской философской школы Р.Н. Гасилина, И.М. Гудкина, О.Н. Ежов, И.Н. Иванова, В.М. Соколенко, Т.П. Фокина, Г.А. Хатинская, В.Р. Ярская-Смирнова и др. рассматривают время как фактор преемственности в развитии культуры. Они впервые исследуют не только «научную культуру времени», но и эволюцию трактовки времени в народной культуре (в донаучной и современной картине жизни), выделяют особенности первобытного восприятия времени – нерасчлененность его модусов (прошлого, настоящего, будущего), отсутствие рефлексии «стрелы времени» и мифотворческое освоение мира.