По Шпенглеру, раса присутствует у представителей аристократической элиты, прежде всего дворянства, которые обладают политическим чутьем и жертвенностью. Эти качества вырабатываются в процессе сохранения старых традиций, путем муштры и благодаря высокому уровню моральных требований. При этом Шпенглер ясно дает понять, что названные качества представителями элиты могут быть потеряны.

По Шпенглеру, расой могут обладать и представители низших слоев общества, которые отличаются беспрекословным подчинением властям. Шпенглер считает, что есть народы, которые хорошо управляемы и легко подчиняются своей власти, и народы, которые плохо управляемы. Хорошо управляемый народ доверяет своему руководству, считает, что это подчинение выгодно ему самому и даже полагает, что правительство зависит от него. В политике народ тем более политически одарен, чем полнее он доверяет своему руководству. Это доверие элите надо оправдать, но если у ее представителей недостаточно необходимых качеств, то у народа возникает ощущение недостаточной безопасности, которое в виде докучливой критики приводит в конечном счете к падению государства.

Свое расовое учение Шпенглер связывает с проблемами народонаселения, которые обострились в Европе и Америке в XX столетии. Раса для Шпенглера всегда связана с естественной плодовитостью и наличием множества детей. Это позволяет путем естественного отбора выработать тип людей «высокой культуры». Кризис современной европейской культуры вызван сокращением прироста населения во многих европейских странах. Сокращение населения «белой» расы произошло, по мнению Шпенглера, из-за нежелания городских женщин рожать детей. С другой стороны, «цветные» народы благодаря успехам европейской медицины снизили детскую смертность, что привело к росту народонаселения в странах третьего мира. Недостаток роста населения в европейских странах компенсировался притоком «цветного» населения. Шпенглер связывает понятие расы с физическим здоровьем и плодовитостью, поэтому сокращение рождаемости и рост нетрудоспособного населения свидетельствовал для Шпенглера о снижении качества «белой» расы.

В четвертом параграфе «Мировая империя и будущее человечества» речь идет о трактовке Шпенглером современной эпохи как эпохи перехода от традиционных национальных государств к мировой империи. Шпенглер постоянно подчеркивает, что политика в эпоху цивилизации принимает глобальный масштаб. В период цезаризма политическая жизнь приобретает форму мировой империи. Старые нации изменяются, на их место приходят нации нового типа. Вместо старых наций появляются «мировые державы».

Для современной политики, по мнению Шпенглера, характерен рост персональной власти, отказ от старых теорий и идей, кризис демократических институтов, но главный удар приходится на национальные государства, которые, вследствие череды страшных войн, теряют свою политическую самостоятельность и становятся частью единой мировой империи. Шпенглер так пишет о наступлении периода цивилизации в европейской культуре: «Мы вступили в эпоху мировых войн. Она начинается в XIX столетии и будет продолжаться в нашем и, вероятно, в следующем веке. Она означает переход от системы государств XVIII века к мировой империи (imperium mundi)». Империализм трактуется немецким философом как непременный продукт цивилизации, где «мировые города» рассматривают весь остальной мира как свою провинцию.

Важное значение в современной мировой политике, по мнению Шпенглера, играют колониальные народы. Шпенглер называет их «цветными» и подчеркивает их враждебность по отношению к европейской культуре. Участвуя во время Первой мировой войны в военных действиях вместе с европейцами, представители «цветных народов» освоили европейскую технику и стали использовать ее против самих европейцев. Поскольку положение колониальных народов третьего мира намного хуже положения европейцев, то их национально-освободительная война сулит им всяческие выгоды и они будут использовать любой случай для нападения на европейцев.

В качестве наиболее заметных представителей «цветных народов» Шпенглер особое внимание уделяет России и Японии. Россия, которая до революции 1917 года принадлежала Европе, теперь становиться самостоятельной и организует все остальные «цветные» народы на борьбу с Западом. В подобной трактовке исторической миссии России заметны антироссийские мотивы, которые были основными в империалистической политике фашистской Германии. Здесь Шпенглер отчасти воспроизводит господствующие в тогдашней Германии антирусские настроения. По мнению Шпенглера, Россия в мировой политике стремится ослабить европейские государства, разрушить европейскую культуру. С этой целью она поддерживает в Европе революционные движения, которые также ставят целью уничтожение европейской культуры. Этот вопрос Шпенглер подробно анализирует в работе «Годы решения» и приходит к выводу, что «цветная революция» колониальных народов и «белая революция» европейских деклассированных элементов действительно способны подорвать здание европейской культуры.

Основным недостатком многих циклических концепций исторического развития, в том числе и концепции Шпенглера, является временной анализ истории, которому не сопутствует соответствующий пространственный анализ. Этот недостаток можно исправить, рассмотрев пространственную динамику «высоких культур». Дело в том, что по мере жизни «высоких культур» меняется характер их религиозности. Если вначале она носит универсальный характер, то где-то в середине своего жизненного цикла религия начинает приобретать национальные черты, появляются национальные церкви, которые носят, как правило, протестантский характер. И, наконец, в завершающей фазе религиозность приобретает групповой характер, что выражается в появлении большого количества сект.

Предсказанные Шпенглером особенности политического развития западной цивилизации в целом остаются справедливы и в наши дни. Хотя тот факт, что так называемые «мировые державы» сегодня уже сформировались и постепенно сливаются в единую мировую империю с центром в США, и не был предсказан Шпенглером, однако его общая оценка империализма как политики в эпоху цивилизации выдержала проверку временем и активно используется сегодня в политической практике.

В четвертом параграфе «Шпенглер о России и российской культуре» рассмотрены характеристика Шпенглером русского народа и анализ российской культуры в целом. Во втором томе «Заката Европы» при анализе «исторических псевдоморфоз» Шпенглер выделяет арабскую и русскую культуры, которые стоят несколько особняком. Их отличием от других «высоких культур» является то, что они длительное время существовали под воздействием чуждых им культур. Особенностью российской культуры является еще и то, что ей, по мнению Шпенглера, принадлежит будущее. О России Шпенглер упоминает практически во всех своих произведениях. Этой теме посвящены и специальные его выступления.

Основной чертой шпенглеровского анализа России является то, что он рассматривает Россию как особый культурно-исторический мир, который нельзя смешивать с Европой. В отличие от других авторов, писавших в Германии о России, Шпенглер считал Россию не просто страной и народом, а множеством народов, которые еще не развились в отдельные нации.

Влияние Европы на Россию, по Шпенглеру, распространилось только на ее высший социальный слой. Через Петровские реформы элита российского общества восприняла европейские формы, народ же продолжает жить по своим традициям. Благодаря великому терпению русского народа, эти западные формы были навязаны и просуществовали долгое время, хотя внутренне они не принимались народом и ощущались как чуждые. Для так называемой «внутренней России» основной вопрос современности состоит не в решении социально-политических проблем, а в религиозном вопросе. По мнению Шпенглера, в России должна возникнуть новая версия христианства, одним из провозвестников которого Шпенглер считал Федора Достоевского. Это историческая перспектива большого исторического масштаба, и по сравнению с ней современная Шпенглеру борьба немцев и англичан за мировую империю является лишь небольшим эпизодом.

Шпенглер считает, что прасимволом российской культуры является бескрайняя равнина – исконный ландшафт России. Именно бескрайние просторы привели к тому, что у русского человека отсутствует сила воли и целеустремленность, так свойственная человеку западной культуры. Если европеец смотрит «вверх», то русский смотрит «вдаль» - на горизонт. Русская равнина способствовала, по мнению Шпенглера, бесцельному кочевничеству, переездам с места на место, что обусловило недостаток квалифицированных рабочих и ремесленников.

Шпенглер считает русский народ крестьянским народом, которому чужда городская культура Запада, а Россию – совокупностью народов, из которых в будущем разовьются новые нации. Находясь под влиянием Достоевского, Шпенглер видел большое будущее для русского народа, а культуре, которую он создаст, по его мнению, будет принадлежать следующее тысячелетие.

Шпенглер причисляет Россию не к Европе, а к Азии, более того, он считает ее державой, господствующей в Азии: «Россия есть госпожа в Азии. Россия и есть Азия». Шпенглер одним из первых на Западе заявил, что Россию ожидает большое будущее. Именно с Россией он связывает появление новой культуры, которая придет взамен угасающей европейской культуры. Но произойдет это не скоро, ибо на рубеже XIX и XX веков европейская культура лишь переходит к периоду цивилизации, когда она должна будет подчинить своему влиянию весь мир.

Как и любой другой народ со своеобразной культурой, русские внутренне враждебны чуждым им культурам. Так объясняет Шпенглер ненависть русских ко всему европейскому, к Петербургу как символу европеизации России. Он находит у Достоевского строки, в которых писатель признается в своей нелюбви к Петербургу, хотя и провел всю свою жизнь в этом городе. Даже революцию 1917 года Шпенглер пытается объяснить ненавистью народа к европейским формам. И это несмотря на то, что самих революционеров Шпенглер считает явлением европейским. Большевики, по его мнению, были частью проевропейски настроенной русской элиты, которая не признавалась европейцами и поэтому затаила внутри себя ненависть к Западу.

У Шпенглера присутствует как восхищение русской культурой, так и старые предрассудки, которые существуют в Европе по отношению к России и продолжают определять отношение европейских народов к нашей стране. Шпенглер искренне попытается понять Россию, ее культуру, но сделать это ему до конца не удалось или в силу тех же устойчивых антирусских предрассудков, или согласно тезису самого Шпенглера о том, что представители одной «высокой культуры» в принципе не могут понять другую «высокую культуру». Основываясь на хорошем знании России, Шпенглер сумел найти правильный алгоритм отношения Германии к своему восточному соседу: экономическое сотрудничество и невмешательство в стремлении России распространить свое политическое влияние на Балканы.

В четвертой главе «Идеи Освальда Шпенглера в трудах современных исследователей» речь идет о наиболее известных последователях Освальда Шпенглера, выяснении их вклада в современную политологическую науку. Среди наиболее известных последователей Освальда Шпенглера следует выделить английского историка Арнольда Тойнби и российского социолога Питирима Сорокина. Определенное влияние идеи Шпенглера оказали и на советского этнолога Льва Николаевича Гумилева и немецкого футуролога Оссипа Флехтгейма. Особую роль среди современных последователей Освальда Шпенглера играет американский политолог Самуэль Хантингтон, который в основу своей политологической концепции положил шпенглеровскую философию политики. Влияние идей Шпенглера невозможно свести только к восприятию этими авторами шпенглеровской исторической концепции, речь идет, как правило, и о дальнейшем развитии его политических воззрений. Рассматривая взгляды вышеперечисленных авторов, постараемся выяснить, какие идеи Шпенглера получают у них особое звучание.

В первом параграфе «Влияние идей Шпенглера на концепции А. Тойнби, П. А. Сорокина и Л. Н. Гумилева» анализируется последующее развитие историософской концепции Освальда Шпенглера. Благодаря своей известности английский историк Арнольд Тойнби (1889–1975) способствовал возобновлению интереса к наследию Освальда Шпенглера. Основное отличие исторической концепции Тойнби от шпенглеровской состоит в большем количестве цивилизаций, которые он выделяет во всемирной истории. Другим важным отличием является стремление Тойнби отказаться от тезиса о полной независимости «высоких культур». Раймонд Арон говорит о так называемом «парадоксе Шпенглера». Дело в том, что Шпенглер, отрицая единство человеческой истории и утверждая «непроницаемость» отдельных культур, сам, в свою очередь, пытался понять и описать их. Этот недостаток шпенглеровского подхода Арнольд Тойнби хотел исправить. Если Шпенглер исходил из отрицания единства истории, то Тойнби допускает «трансляцию» культурно-исторического опыта и говорит связях между локальными цивилизациями. В результате он приходит к пониманию всемирной истории, в основе которого лежит религиозный подход. Кроме того Тойнби, в отличие от Шпенглера, пытается найти смысл всемирно-исторического процесса.

По Тойнби, все цивилизации прошли стадию становления; большинство достигли также расцвета, а немногие претерпели и процесс дезинтеграции, завершившийся окончательной гибелью. Он допускает, что любая цивилизация способна сойти со своей исторической дистанции, поэтому время существования той или иной цивилизации нельзя заранее предопределить. Хотя Тойнби в целом воспроизводит идею цикличности Шпенглера, он, однако, отвергает исторический фатализм последнего. Если у Шпенглера «высокие культуры» это прежде всего живые организмы, то для Тойнби цивилизации трактуются как поля действия индивидуумов. Понятия «общество» и «цивилизация» у Тойнби практически идентичны. Цивилизации для него – это общности людей, объединенных системой общественных связей. Они состоят из отдельных национальных государств.

Тойнби рассматривает мировую политику как арену состязания цивилизаций, при этом цивилизация у него, как и у Шпенглера, шире национального государства. Тем не менее, национальным государствам английский историк отводит важную роль в мировой политике, поскольку именно через них цивилизация реализует себя в пространстве и времени. Особую роль призваны играть при этом, по его мнению, так называемые «центральные» государства.

Тойнби выделяет в истории более двадцати локальных цивилизаций. Он делит все цивилизации на живые, реликтовые, неродившиеся и задержанные. На данный момент осталось пять живых цивилизаций: западная, православная, исламская, дальневосточная и индуистская. Как и Шпенглер, Тойнби в своих работах уделяет большое внимание античной цивилизации. По аналогии с античной цивилизацией Тойнби предсказывает столкновение Запада со всем остальным миром.

Как и Шпенглер, Тойнби считает, что современное видение истории остается европоцентристским. Западная цивилизация, достигшая в своем развитии высокого научного и технологического уровня, породившая либеральную демократию, тем не менее не представляется ему идеальной. Напротив, для Тойнби совершенно очевиден ее экспансионистский характер.

Для объяснения механизма исторического развития цивилизаций Тойнби предлагает теорию «Вызова – Ответа». Конкретная историческая ситуация постоянно ставит перед цивилизациями новые проблемы – «вызовы». Наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый «вызов» не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный «вызов» может ее разрушить. Для успешного «ответа» на «вызов» необходимо наличие в обществе людей, способных понять «вызов» и дать на него «ответ». Это так называемое «творческое меньшинство» – элита общества, состоящая из военных, администраторов и священников. Здесь Тойнби полностью воспроизводит во многом элитаристскую трактовку Шпенглера.

Во время надлома общество распадается на три части: 1) «Правящее меньшинство», цепляющееся за свое привилегированное положение. Оно создает «универсальное государство»; 2) «Внутренний пролетариат», не доверяющий правящему меньшинству. Он создает «вселенскую церковь»; 3) «Внешний пролетариат» ведет атаки на ослабевшую цивилизацию. Эта схема во многом совпадает с политической концепцией Освальда Шпенглера, который в свое время писал и о важной политической роли правящего меньшинства, и о «белой» и «цветной» революции, движущей силой которых, очевидно, и являются «внутренний» и «внешний» пролетариат.

Творческое меньшинство, используя силовые методы, вырождается в господствующую элиту. Пассивное большинство перерождается во «внутренний пролетариат» – бесправную и обездоленную массу людей, оторванных от своих корней и постоянно испытывающих чувство неудовлетворенности. Отчуждение большинства населения от элиты ведет к внутреннему расколу. В это же время на политической арене все чаще появляются военные отряды «внешнего пролетариата» - соседних народов, внешне вовлеченных в судьбу данной цивилизации, но внутренне чуждых ей.

Такая трактовка кризисного состояния цивилизации говорит о том, что Тойнби остается верным учеником Шпенглера, которому принадлежит первенство в подобной интерпретации кризиса цивилизации. Напомним, что, согласно Шпенглеру, «белой» революции приходит на помощь «цветная» революция внешних народов, которая также враждебно настроена по отношению к культуре. Именно эти две силы, по мнению Шпенглера, разрушают здание старой европейской культуры

Тойнби считает, что разложение общества сопровождается деградацией элиты, которая теряет свою творческую силу, успокаивается или погружается в апатию. Как отдельный человек иногда незаметно для себя деградирует, почивает на лаврах, элита теряет свою дееспособность. Творческую активность заменяет слепое копирование и плагиат - «мимесис». Одновременно элита стремится всеми законными и незаконными средствами закрепить свое привилегированное положение.

Продуктом умирающей цивилизации является «универсальное государство», которое создает загнивающая элита для закрепления своего несправедливого господства. Это государство основано исключительно на букве закона и потому является мертвой политической формой. Одновременно пролетариат создает «универсальную церковь», историческая роль которой состоит в том, что она служит своеобразным мостиком, переходом к новым цивилизациям. Универсальная церковь выполняет задачу переноса культурных достижений умершей цивилизации, когда умирающая цивилизация выступает той культурной средой, в которой последующие цивилизации видят образец для развития собственной культуры.

Определяющим фактором живых цивилизаций Тойнби считает религию. В процессе рождений и гибели цивилизаций церковь играет роль «личинки» или «куколки». В основе каждой цивилизации имеется универсальная церковь. Религия, по Тойнби, является главной объединительной силой общества. Эта позиция свидетельствует о консервативной политической установке автора, хотя религией будущего для него является пантеизм.

Вслед за Шпенглером, Тойнби говорит о кризисе западной цивилизации в XX веке. По его мнению, начиная с эпохи Возрождения утрата христианства приводит Запад к созданию псевдорелигиозных идеологий. Цивилизационный экспансионизм Европы, по мнению английского историка, обернулся в XX веке против нее самой. Иллюзия европоцентризма поддерживалась на протяжении двух столетий постоянными успехами западной цивилизации, ибо с XVII века политическое влияние западных стран неуклонно возрастало. Однако величие Европы принадлежит прошлому. Начиная с XX века США доминируют во многих областях политики, экономики и культуры, сделав Европу одной из провинций мировой метрополии.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что Арнольд Тойнби не только использовал основные идеи политической философии Освальда Шпенглера, но и во многом перенял его трактовку кризиса современной западной цивилизации. Постоянное подчеркивание английским историком важности религии и церкви как для развития локальных цивилизаций, так и для связи между ними говорит о принадлежности его к лагерю консерваторов, насколько политический консерватизм вообще возможен в либеральной Англии. Его историческая концепция объяснила проблемы генезиса, становления, развития и борьбы локальных цивилизаций. Благодаря концепции Тойнби цивилизационный подход принес значительные научные результаты и стал сегодня одним из основных в современной науке.

Во многом благодаря влиянию Освальда Шпенглера Питирим Сорокин (1889–1968) стал последовательным приверженцем циклической теории исторического развития. Сорокин подвергает критическому анализу основные положения своих предшественников и, используя новую терминологию, пытается представить культурно-цилизационную парадигму в качестве целостной теоретической концепции.

Питирим Сорокин дает свое представление об эволюции исторических культур. Ему удалось выделить то общее, что объединяет отдельных авторов в единую теоретическую школу, которая, по его мнению, сформировалась в XX веке и представляет собой более реалистическое основание для анализа социально-политических явлений, чем линейные социальные теории XIX века.

Вслед за Шпенглером Сорокин называет «высокие культуры» «культурными суперсистемами», при этом он выделяет три уровня их анализа: а) «культурные связи», б) «культурные системы», в) «культурные супеpсистемы». При этом особое внимание Сорокин уделяет «культурным системам». Культурные суперсистемы представляют собой наиболее сложный тип взаимосвязей. Они состоят из систем религии, политики, экономики, искусства и т. д., которые, взаимодействуя, создают единую идеологию суперсистемы, формулирующую ее ценности и истины, что находит свое выражение прежде всего в господствующей религии. Каждая культурная суперсистема представляет собой смысловое единство, вырабатывает свои оригинальные формы, которые основаны на единой внутренней идее. Эта идея накладывает свой отпечаток на все творения, что напоминает понятие прасимвола у Шпенглера.

Шпенглеровским периодам роста, зрелости и распада «высоких культур» у Сорокина соответствуют умозрительная, идеальная и чувственная суперсистемы. Описания периодов «высоких культур» и соответствующих суперсистем схожи между собой. Период роста «высокой культуры» Шпенглера соответствует у Сорокина умозрительной суперсистеме, которая характеризуется следующими важными чертами: интуитивное творчество и понимание истины, внутренняя религиозность, преимущественно религиозные ценности, абсолютизация этих ценностей и четкое разделение между негативными и позитивными ценностями, сакральное право и сакральная этика, преимущественно религиозное мировоззрение, религиозное искусство, преобладание теокpатически-аpистокpатического творческого меньшинства, незначительное развитие городов, промышленности и комеpционализации общества, сильное чувство собственности и т. д.

Умозрительная суперсистема религиозна. Она основана на идее Бога. Искусство полностью посвящено религиозной тематике. Художественный образ воплощается в архитектуре церковных зданий, богослужебных песнопениях и молитвах. Этические ценности и нормы строятся на религиозной морали. Отношение к наслаждениям отрицательно, главным же является безупречное исполнение своих обязанностей. К умозрительному типу Сорокин относит средневековую западноевропейскую культуру.

Умозрительной суперсистеме противостоит чувственная, которую, по мнению Сорокина, характеризует светскость, материализм, утилитаризм, эмпиризм, гедонизм, сциентизм, техницизм, относительность ценностей, упадок религиозности и интуитивного творчества, секуляритивное искусство, развитие технических приспособлений, социальная дифференциация, классовая борьба, усиление городов и промышленности, упадок деревни, замена чувственных отношений в семье и общине на договорные, вытеснение творческого меньшинства другими меньшинствами. С чувственной суперсистемой связана эпоха социального кризиса.

«Идеальная» суперсистема мыслится Сорокиным как промежуточная стадия перехода умозрительной суперсистемы в чувственную. В ней смешиваются признаки обеих суперсистем, поэтому она существует не более двух веков и уступает место чувственной суперсистеме. В этой смене суперсистем и видит Сорокин существо культурной динамики. Расцвет идеального типа культуры приходится на эпоху раннего Возрождения. Идеальная культура средних веков Западной Европы приблизительно с XV века начинает приходить в упадок, в то время как чувственная культура продолжает наращивать темп и становится доминирующей. Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ, то в период ее упадка наблюдается крах всего образа жизни.

По мнению Питирима Сорокина, в XX веке на месте старой чувственной суперсистемы Запада развивается новая умозрительная суперсистема Востока, которая способствует обновлению этических ценностей. Современный исторический период характеризуется, по Сорокину, переходом от старой европейской культуры к новой культуре, носителем которой будут славянские народы. Центр ее будет расположен в Тихом океане, а участвовать в ней будут народы Америки, Индии, Китая, Японии и России. Даже если Европа объединится, она будет играть важную роль, но никогда уже не восстановит того величия, которое она имела в последние пять веков. Все эти оценки мировой политики в целом укладываются в схему, предложенную Шпенглером.