В процессе взаимопроникновения социального и культурного компонентов часть социальной среды, преобразованная культурой, и часть культурной среды, преобразованная социальной системой, образовывают интегрированную зону (принадлежащую одновременно обеим подсистемам, но не сводящую полностью ни одной из них) – социальный институт, осуществляющий ценностно-нормативную регуляцию социальных систем, поддерживающий или меняющий нормы и ценности общества. Социокультурная интеграция понимается в этом плане как институциональная интеграция. Степень институциональной интеграции общества определяется глубиной и полнотой взаимопроникновения социальной системы и культуры.

На уровне взаимопроникновения социальных и личностных компонентов образуется промежуточное звено – социальная роль, которая не является в полной мере «достоянием» ни социальных систем, ни личности. Такое понимание отличается от традиционного понимания социальной роли в ее функционалистской трактовке. То, что социальная система ожидает от личности подобающего ее социальному статусу поведения, не означает, что личность не принадлежит самой себе (для функционализма характерно стремление отождествлять личность и ее статус, реальное поведение личности и социально ожидаемое поведение). Индивид не только принимает на себя социальные ожидания, но и предъявляет личностные ожидания в отношении социальных систем. В процессе коммуникаций, обмена сообщениями о личностных и социальных ожиданиях, вычленения их них информации о соответствии/несоответствии реальных действий индивидов и социально одобряемые образцов, социальные роли репродуцируются или подвергаются реконструкции. Социокультурная интеграция, таким образом, понимается и как ролевая интеграция. Степень ролевой интеграции общества определяется глубиной и полнотой взаимопроникновения социальной системы и личности.

На уровне взаимопроникновения культурных и личностных компонентов образуется промежуточное звено (также не принадлежащее полностью ни личности, ни культуре) – мир смысло-значений. Коммуникативное взаимопроникновение создает «частички» культуры в личности и личности в культуре. Взаимопроникновение этих подсистем есть трансформационный процесс, в котором социальные значения, принятые в данной культуре, перерабатываются в личностный смысл, а социальные значения являются в известной мере воплощением в культуре личностных смыслов. Если для личности значения представляют собой общие ориентиры в социокультурной среде, то смыслы являются общим ориентиром внутреннего бытия личности как системы. Кроме институциональной и ролевой интеграции, социокультурное единство общества достигается, таким образом, благодаря смысловой («символической») интеграции. Степень смысловой интеграции общества определяется глубиной и полнотой взаимопроникновения личности и культуры.

Интеграция компонентов социокультурной системы при происходящей одновременно дифференциации обеспечивает равновесие, воспринимаемое в общественном сознании как «социальный порядок». Это и социальное равновесие, и равновесие культурной системы, и равновесие внутреннего мира личности. Социокультурная упорядоченность – это своего рода круговое динамическое социокультурное равновесие: его институциональный, ролевой и символические аспекты взаимно обусловливают как изменения, так и стабилизацию социокультурной системы. Взаимное согласование личностных и социальных ожиданий, личностных смыслов и социальных значений, ценностно-нормативных предписаний и социальных изменений и т.д. осуществляется не иначе, как в процессе коммуникации, в виде информации о различиях между компонентами социокультурной системы, сообщениях и интерпретациях этих различий и форм их преодоления.

Современное общество является динамичным – социокультурное равновесие в условиях дифференциации социокультурной системы перманентно переходит в неравновесное состояние. Нарушение установившегося социокультурного равновесия под влиянием взаимного обособления социальной системы, культуры и личности устраняется институциональной, ролевой и смысловой интеграцией общества. Социокультурное единство современного общества, таким образом, возможно как его институциональная, ролевая и смысловая интеграция, обеспечивающая динамическое социокультурное равновесие.

Нарастание сложности и противоречивости во взаимосвязях социальной системы, культуры и личности в современных обществах приводит к увеличению неопределенности социокультурного мира, вследствие чего социокультурные изменения приобретают в саморефлексии общества проблемный характер. Социальная проблема не существует без социальных противоречий, но и не сводится к ним, являясь осознанием неопределенности ситуации. В обществе, в котором происходит непрерывная модификация социальных институтов, социальных ролей, смысло-значений, в результате роста неопределенности, неочевидности общественных изменений в рефлексии общества обозначаются три узловые социокультурные проблемы – социального порядка, социального выбора и социального смысла.

Проблема социального порядка существует как осознание незнания в саморефлексии общества того, как обеспечить социокультурную упорядоченность при непрерывных изменениях, при росте неустойчивости и неупорядоченности, какими должны быть социальные институты, чтобы они могли одновременно и упорядочивать, и трансформировать общество. Проблема социального выбора проявляется как осознание незнания того, каким образом согласовывать непрерывно рассогласующиеся социальные и личностные ожидания. Проблемным становится определение не только направленности индивидуального поведения, но и социального устройства общества. Суть проблемы смысла заключается в осознании незнания в того, как обеспечить при росте неопределенности социокультурных изменений единство, совместимость социальных значений и личностного смысла. Проблема смысла тесно связана с проблемами социального порядка и выбора. Если проблема социального порядка формулируется «как возможно общество», то проблемы социального смысла и социального выбора переформулируют ее «как должно быть общество». Проблема социального выбора при помощи различения сущего и должного обретает форму дилеммы «каково место человека в обществе» и «каково должно быть место человека в общество». Различение сущего и должного порождает в ходе социокультурных изменений различные идеологические и утопические проекты как попытку решить проблемы смысла социального порядка и социального выбора.

Социокультурные проблемы в процессе общения приобретают форму собственно проблем функционирования и развития самой социокультурной коммуникации – как коммуникативные проблемы понимания, доверия и согласия. Коммуникативная проблема понимания заключается в том, что участники коммуникации, обсуждая мир смысло-значений, социальные роли и институты, не могут постигнуть их суть, или это постижение носит противоречивый, дискуссионный, а иногда и амбивалентный характер. Проблема понимания становится коммуникативным барьером в функционировании и развитии социокультурной системы. Доверие связано с ожиданиями в отношении других людей, верой в то, что эти ожидания оправдаются. Социальные роли, в основе которых и находятся эти ожидания, все в большей степени сталкиваются с проблемой выбора, поэтому отношение к ним определяется в форме того или иного соотношения доверия и недоверия. Опосредованно отношение доверие/недоверие проецируется и на социальные институты (в виде сомнения в их легитимности), и на мир смысло-значений (в виде сомнения в истинности различных социальных значений). Доверие, полагает П.Штомпка, имеет три измерения: как характеристика отношений, связей, сетей; как личностная черта («базовое доверие»); как культурный феномен (нормы, сдерживающие или поощряющие проявления доверия). Мы бы назвали концепцию доверия П.Штомпки социокультурной исходя из того, что доверие рассматривается как измерение и социальной системы, и личности, и культуры, а не ограничивается характеристикой социальных сетей (как у Дж.Коулмена, П.Бурдье, Р.Патнэма, Ф.Фукуяма). П.Штомпка, характеризуя современные общества как общества риска (так же как и Э.Гидденс, У.Бек и другие), функции доверия определяет в контексте неопределенности, непредсказуемости социальной жизни. Коммуникативная проблема согласия зарождается в условиях, когда социальные институты, с одной стороны, лишаются в той или иной мере смысловой опоры в виде непонимания, и, с другой стороны, утрачивают кредит доверия. В то же время проблема согласия распространяется на социальные роли индивидов (в виде несогласия с ними) и мир смысло-значений (в виде несогласия с теми или иными компонентами данного мира).

Q а в коммуникативном плане вновь и вновь обнаруживается дефицит понимания, доверия и смысла.

Во второй главе «Социокультурная дезинтеграция российского общества и ее коммуникативные следствия» анализируются узловые аспекты дезинтегрированности российского общества, кризис его социокультурной идентичности и деформированность отношений взаимного доверия, понимания и согласия.

На основе анализа данных всероссийских опросов, проведенных в последние годы ведущими научными центрами страны, а также собственных исследований соискателя, социокультурная дезинтеграция современного российского общества анализируется в ее институциональном, ролевом и смысловом аспектах. Современная ситуация в российском обществе, определяемая социологами как нестабильность социальных трансформаций, приобретает черты социокультурного кризиса при неспособности общества возвращаться в состояние равновесия; при этом эта неспособность приобретает хронический характер (неравновесие социокультурной системы переходит не в равновесное, а вновь в неравновесное состояние). Это состояние воспроизводится в том случае, когда социокультурная дифференциация не сопровождается интеграцией системы. Иными словами, социокультурная дезинтеграция есть дифференциация социокультурной системы без ее интеграции. В современном российском обществе (как и в любом современном, в том числе и стабильном, обществе) действуют не только дезинтеграционные, но и интеграционные процессы. Но неравновесное положение приобретает «хронический», непреходящий характер в том случае, когда интеграционные процессы не способны нейтрализовать следствия дезинтеграции, а интегративные звенья в значительной степени утрачивают свою действенность. Следствием социокультурной дезинтеграции становятся тенденции к делегитимации социальных институтов (проявления институционального кризиса), конфликтности социальных и личностных ожиданий (проявления ролевого кризиса), неконвенциональность, амбивалентность социальных значений, утрата личностного смысла (проявления смыслового кризиса).

Состояние уровня легитимности различных политических и социальных институтов российского общества, фиксируемое в общероссийских исследованиях ведущих научных центров страны, является критическим, оно находит свое отражение в опасениях людей по поводу будущего, страха перед настоящим и будущим. Критический уровень легитимности многих институтов определяется не только с низкой социальной эффективностью их действий и с дисфункциями. Некоторые устойчиво воспроизводящиеся в культуре общества нормы и ценности (этатизм, в значительной мере персонифицированный, а не институциональный образ государственной власти в общественном сознании, непризнание норм и ценностей разделения властей, оппозиции, свободы слова и т.п.) предопределяют у части общества низкий уровень легитимности ряда политических институтов.

Ролевой кризис проявляет себя в несовместимости и, как следствие, в значительной доле парадоксальности, амбивалентности по многим параметрам личностных ожиданий, устремлений и надежд (свободы, справедливости как возможности реализации своих способностей и удовлетворения потребностей), с одной стороны, и социальных предписаний, ограничений, возможностей, (в том числе ответственности личности перед обществом, его обязанностей), с другой стороны. В работах Н.И.Лапина, М.А.Шабановой и других авторов отмечается противоречивое сочетание представлений о порядке, свободе и вольности, преобладание представлений о свободе как «свободы от», а не «свободе для». Современную социетальную свободу в России можно определить как неправовую и «незаконопослушную», в значительной мере сохранившую прежние административно-командные зависимости, где властвует не закон, а личные предрасположенности, распоряжения, улаживания, неформальные связи и др.; как непроизводительную. Лишь половина россиян чувствует себя свободным человеком. Несовместимость социальных и личностных ожиданий ведет к утрате веры человека в то, что его судьба, успехи, достижения зависят от него самого. Ролевой кризис как несовместимость личностных и социальных ожиданий приводит не только к настроениям разочарования и неверия, но и к отклонениям в социальном поведении значительной части населения. Социокультурная дезинтеграция общества обостряет чувствительность людей к проблеме социальной справедливости – к тому, в какой мере социальные ожидания в отношении их действий являются правильными, оправданными, в какой мере социальное устроение общества соответствует личностным ожиданиям. Не случайно в современном российском обществе популярными становятся, наряду с «наведением порядка», идеи социальной справедливости.

Смысловой кризис проявляется и как социально-культурный (идеологический), и как внутриличностный (ориентационный) кризис. Данный кризис проявляется в утрачивании общесоциальных ориентиров, идеалов, принципов. В условиях социокультурной дезинтеграции проблемность социокультурного мира приобретает кризисные черты – амбивалентность, несовместимость в общественном сознании и настроениях. Такая парадоксальность вытекает из разрыва между личностным смыслом и социальными значениями, социальными ожиданиями и личностными ожиданиями, ценностно-нормативным представлением о социальном порядке и осознанием необходимости постоянных социальных изменений. Потеряв опору в личностных смыслах и личностных ожиданиях, обнаруживая все большую бессмысленность того, что принято наделять общественным значением, предъявляемых к личности социальных ожиданий, индивид начинает ориентироваться на различные, подчас взаимоисключающие социальные значения, воспринимаемые личностью некритически, всеядно. В результате в социальных ролях и мире смысло-значений личностные и социальные ожидания, личностные смыслы и социальные значения вступают в состояние взаимного отторжения. Неблагополучие и связанное с ним ощущение бессилия приводит к ограничению мира смысло-значений рамками семьи, частной жизни, игнорированию проблем общества.

В результате социокультурная дезинтеграция общества приобретает форму кризиса социокультурной идентичности общества. Данный кризис существует как кризис идентичности личности, кризис идентичности социальных систем и кризис идентичности культуры на макро-, мезо- и микро-уровнях общественной жизни. Российское общество как социальная система в результате внешней интервенции и внутренней дезинтеграции может утратить свою идентичность (тождественность самому себе), если окажется неспособным отождествить себя с российским типом личности и российской культурой. Российская культура может потерять свою идентичность, если окажется неспособной отождествлять себя с личностью россиян, с российским обществом. Личность утрачивает свою идентичность без отождествления себя с обществом и культурой. Эмпирически различить социальную, культурную и индивидуальную идентичность практически невозможно – в реальности мы имеем дело с взаимосвязанной и целостной социокультурной идентичностью, фиксируемой исследованиями как идентичность личности. Кризис идентичности личности, приобретя массовый, типичный характер, обусловливает кризис и социальной и культурной идентичности. Традиционализм и актуализм как темпоральные ориентиры социокультурной идентификации, фиксируемые различными исследованиями, могут быть «нормальными» для обществ, примирившихся с бесперспективностью своего развития. Для динамичного развития общества более существенное значение приобретает социокультурная идентификация, ориентированная на будущее. В российском обществе произошел социокультурный разрыв не только между прошлым и настоящим, но и между настоящим и будущим. Одним из проявлений кризисного состояния общества является высокий уровень тревожности, обусловленный неопределенностью будущего. Кризис идентичности российского общества как социума и культурно-исторического типа находит свое отражение в том, что для многих людей российская цивилизация не ассоциируется ни с прошлым, ни с настоящим, ни с будущим. Идентификация «россиянин» также не стала господствующей. Идентификация с будущим состоянием социальной системы и культуры возможна лишь тогда, когда человек видит свою личностную перспективу в контексте социокультурного развития общества. Социокультурная идентификация, не ориентированная на социальную, культурную и личностную перспективу, становится тупиковой. Кризис идентичности проявляется в разрыве между социальной, культурной и само- идентификацией и не только в будущем, но и в настоящем. Атомизация российского общества проявляется, как это зафиксировано множеством исследований, в сужении круга социогрупповой идентичности. Разрыв в социокультурной идентичности – между социальной, культурной и само- идентичностью, между прошлым, настоящим и будущим в идентификационных ориентациях образует разрыв и в социокультурном воспроизводстве общества в целом, поскольку социальная система и культура воспроизводятся, в конечном счете, на базе социокультурной идентичности личности.

Кризисные явления придают коммуникативным проблемам – доверия, понимания и согласия – особый характер. Социокультурной кризис начинается, когда появляется перевес непонимания над пониманием, недоверия над доверием, несогласия над согласием. Это может вести к таким коммуникативным состояниям общества, как безразличие, напряженность, конфликт.

Социальные связи, объединяющие индивидов и социальные группы на основе взаимного доверия, согласия, понимания, принято обозначать термином «социальный капитал». Понятие капитала проникло из экономической науки в социологию и политологию благодаря работам Г.Беккера («человеческий капитал»), П.Бурдье («культурный, символический капитал») и Дж.Коулмена («социальный капитал»). В последние годы интерес к проблематике социального капитала обусловили работы Р.Патнэма, Ф.Фукуяма, П.Штомпки. Социальный капитал в его коммуникативном проявлении представляет собой социальные сети, основанные на взаимном доверии и готовности к сотрудничеству. Социальный капитал как многосторонние социальные сети, поддерживаемые взаимным пониманием, доверием и согласием субъектов и являющиеся основой их равноправного кооперативного взаимодействия, имеет вертикальное и горизонтальное измерение.

Современное российское общество в вертикальном измерении плане существенным образом декапитализировано. Как показывают разные исследования, одной из злободневных коммуникативных проблем современного российского общества является непонимание действий политических институтов, прежде всего, государственных, – экономической и социальной политики, реформ (судебно-правовой, жилищно-коммунальной, административной, пенсионной, образовательной и др.), проводимых государством. Не менее остро, чем непонимание, в современном российском обществе, как показывают данные мониторингов ИСПИ, РНИСНП, РАГС, ВЦИОМ, обозначила себя проблема доверия к основным социальным институтам – государственным и негосударственным, позволяет говорить о сохранении опасного порога вертикального доверия в обществе. Низкий уровень понимания и доверия к социальным институтам обусловливает критический уровень готовности общества к сотрудничеству, к согласию на то, чтобы институты действовали от его имени. В результате низкого уровня понимания, доверия и согласия социальная и экономическая политика государства априори многими воспринимается как преследование интересов «верхов» путем навязывания различных реформ.

Снижение падения интереса к политике, рост недоверия к политическим партиям и институтам власти – это тенденции характерны не только для российского общества, деполитизация наблюдается во многих развитых странах. В связи с этим современные исследователи начинают придавать все большее значение изучению уровня понимания, доверия и согласия в обществе в «горизонтальном» измерении. Для российского общества снижение уровня доверия, понимания и согласия в горизонтальном измерении может иметь более серьезные и далеко идущие последствия, чем в западных странах. Уровень состояния социального капитала в современной России в его горизонтальном измерении Р.Патнэм и Ф.Фукуяма оценивают как низкий (хотя в оценках других стран они расходятся); Ф.Фукуяма относит Россию к числу индивидуалистских, «атомизированных» обществ, в котором люди не умеют объединиться друг с другом, отсутствуют прочные семейные связи, сильные добровольные ассоциации, основанные на неродственных, неформальных отношениях.

Каков же в реальности уровень взаимного («горизонтального») доверия в современном российском обществе? Исследования ФОМ и ВЦИОМ, а также наши исследования констатируют не отсутствие, а дефицит взаимного доверия в современной России. Согласно данным ФОМ, 37 процентов респондентов обычно общаются с незнакомыми людьми «открыто, с доверием», 55 процентов обычно ведут себя в такой ситуации «настороженно, с недоверием». По данным ВЦИОМ, современные россияне хотят общаться, однако у большинства из них круг общения ограничен несколькими людьми, в основном самыми близкими родственниками. Гораздо реже складываются откровенные отношения с друзьями, коллегами по работе, более далекими родственниками. Большинство россиян испытывает дефицит доверительных, откровенных  отношений. Наши исследования также показывают превалирование доверия в «ближнем кругу» (семья, друзья, родственники, близкие) и недоверия в «дальнем круге» (незнакомых людей). Следует ли из этого вывод о движении страны (в терминах Ф.Тённиса) от Gesellschaft к Gemeinschaft?

Мы полагаем, что выводы Ф.Фукуяма относительно атомизированности российского общества и о крайне низком уровне социального капитала не следует принимать безоговорочно, поскольку они относятся не к российскому менталитету в целом, а к кризисной ситуации, сложившейся в российском обществе в годы реформ. При дефиците доверия в обществе существует одновременно и значительный нереализованный потенциал доверия. Судя по весьма интересным данным ФОМ, несмотря на то, что три четверти опрошенных считают, что в российском обществе больше несогласия, разобщенности, тем не менее в оценках возможностей сплоченности россиян они более оптимистичны (58 процентов считают возможным сплочение россиян). Большинство респондентов (68 процентов) относят себя к тем, кто готов объединиться с другими людьми для совместных действий, если их идеи и интересы совпадают. За пределами круга семьи и родственников у 66 процентов респондентов есть люди, с которыми их объединяют общие интересы и дело (хотя лишь 35 процентов отмечают, что с ними приходилось организовывать общие дела». Несмотря на убежденность некоторых в том, что «в бизнесе друзей не бывает», большинство россиян не склонны противопоставлять неформальные и деловые отношения – более воловины (54 процентов) респондентов ответили, что это возможно. Как отмечают аналитики ФОМ, отчетливо заявляемая позиция самостоятельности, уверенности, ответственности за успехи и неудачи на самого себя в значительной степени объясняется высоким уровнем социального оптимизма и «базисного доверия» . Даже если всего лишь треть россиян реально объединяются ради общего дела, то сам по себе этот факт ставит под сомнение правильность оценок Ф.Фукуяма – скорее следует говорить о нереализованности в современных условиях потенциала взаимного доверия и согласия.

В то же время для социального капитала в современной России характерна не только его дефицитность или невостребованность, но и его деформация. Горизонтальные социальные сети в значительной степени превратились в фактор дезинтеграции – они используются во многом вынужденно, ради выживания, в обход или в противовес существующих официальных, формальных каналов решения личных и групповых проблем. Социальные сети, используемые в получении тех или иных ресурсов (разрешений, работы, образования, различных услуг) репродуцируют асоциальные связи и деформируют социальный капитал. В диссертации анализируются данные ФОМ, Аналитического центра Ю.Левады, РАГС, результаты других исследований о различных формах деформации социального капитала. Негативные формы горизонтальных связей в значительной степени являются вынужденными, они для большинства людей являются не стратегическими, а тактическими, помогая выживать в современных условиях. Но такие сети становятся не только параллельными формальным правилам и законным способам решения проблем, они становятся альтернативными им, все больше укореняясь в менталитете общества. Социокультурная интеграция современного российского общества возможна лишь тогда, когда горизонтальные социальные сети охватят не только микро-группы, но и будут действовать на мезо- и макро-уровне, перестанут быть средством выживания и превратятся в средство решения социокультурных проблем общества в целом.

Глава третья «Коммуникативные основания воспроизводства социокультурной целостности общества» посвящена анализу тех исходных коммуникативных условий, которые способны привести в действие социальный, культурный и личностный интеграционный потенциал общества. Такими органически взаимосвязанными условиями являются формирование общественности как коммуникативно-сетевой основы, укоренение диалога как коммуникативно-культурной основы, формирование диалогического типа коммуникативной личности как коммуникативно-субъектной основы социокультурной интеграции общества.

Общественность – это форма открытости социальных систем, их способности к активности, начиная от активного выражения консолидированного мнения и завершая активными совместными действиями. В этом смысле общественность представляет собой ту часть общества, которая является субъектом (производителем) общественного мнения относительно тех или иных социокультурных проблем общества, требующих не просто оценки типа «хорошо», «плохо» и т.п., но и их анализа, выработки собственной позиции по решению этой проблемы. Общественность базируется на признании автономности личности, ее права на свободное выражение знаний, убеждений, мнений, этим она отличается от иных массовых общностей – публики, толпы. Особенностью российской действительности является то, что на общую тенденцию упадка публичной жизни, которую переживают современные общества, накладываются последствия социокультурной дезинтеграции. Разрушение общественности на всех уровнях и сферах жизнедеятельности людей ведет к социальной пассивности, апатии, увеличивает возможности манипуляции, угрожает основам демократического устройства общества. Поэтому формирование общественности должно находиться в центре социальной политики государства, политических партий и движений, общественных организаций. В то же время формирование общественности может происходить главным образом как самоорганизация общества. Вертикальная коммуникация, которая большей частью является асимметричной, неравноправной, способна консолидировать общество – вокруг простых и популярных идей, целей, лозунгов и мифов, однако она без горизонтальной коммуникации не способна привести к социокультурной интеграции общества. При этом и вертикальная, и горизонтальная коммуникация способны интегрировать общество, если они носят двусторонний характер. Односторонняя – вертикальная или горизонтальная – коммуникация формирует не общественность, а публику, аудиторию.

В современном российском обществе самоорганизация граждан является слабой и незрелой. Формирование общественности на микро-, мезо- и макро- уровнях возможно при одном условии – функционировании сети социокультурных коммуникаций – как вертикальных, так и горизонтальных, выполняющих функцию не столько вещания, сколько общения. Такие коммуникации превращают пассивные аудитории, потребляющие информацию, в общественность, производящую и обсуждающую собственные мнения. Различные социальные группы должны иметь возможность сформулировать собственное мнение и артикулировать свои интересы посредством подобной сети, прежде всего – через институционализацию различных форм общения по месту работы и жительства, различных форм досугового общения. Средства массовой информации могут стать неотъемлемой частью этих сетей при условии их демонополизации, финансовой независимости, трансформации из каналов односторонней коммуникации в разновидность интерактивной коммуникации.

Сами по себе горизонтальные и симметричные коммуникации автоматически не обеспечивают формирование активной и осознающей социокультурные проблемы общественности. Они обладают как созидательными, интегративными, так и деструктивными, дезинтеграционными возможностями. Поэтому в качестве важнейшего условия социокультурной интеграции общества является ценностно-нормативная организация коммуникативного процесса, нацеленная на реализацию созидательного потенциала коммуникативных взаимодействий и взаимосвязей. Такую организацию коммуникативных отношений в обществе способна осуществить культура диалога.

В диссертации проводится сравнительный анализ директивного, манипулятивного, толерантного и диалогового типов коммуникативной культуры. Культуре директивной коммуникации присуще добровольное признание людьми норм и ценностей принуждающего общения, что только в приказном режиме можно поддерживать порядок в обществе, в организации, в семье. Культура манипулятивной коммуникации проявляется в признании норм и ценностей общения со скрытой интенцией, в убежденности многих людей в том, что говорить правду небезопасно и нецелесообразно, в приверженности к некритическому принятию различных социальных стереотипов, мифов. Культура толерантной коммуникации предполагает признание за адресатом права на собственное понимание (собственную смысловую систему), но в то же время она не обязательно рассчитана на взаимопонимание, не предполагает также в качестве обязательного условия взаимное доверие и согласие. Культура диалоговой коммуникации основана на признании ценности взаимопонимания, доверия и согласия.

В российском обществе директивный и манипулятивный типы культуры коммуникации достаточно устойчивы и подвержены постоянному репродуцированию, оставаясь базой для авторитарных тенденций в социально-политическом развитии общества. Директивная культура сохраняется в условиях, когда общество не осознает собственные проблемы, когда они не подлежат публичному обсуждению. Она, пригодная для ситуаций достаточно простых, неизменчивых, способна поддерживать социокультурный порядок, если не существует возможности выбора и не требуется определения его смысла, т.е. сохранить статистическое равновесие социокультурной системы закрытого типа. Манипулятивная культура может на определенное время стабилизировать (равно как и дестабилизировать) социокультурную ситуацию в обществе путем подмены подлинного понимания социальных значений и смыслов псевдо-пониманием, подлинного доверия к социальным институтам безусловной верой в социальные порядки, добровольного и осознанного согласия с социальными ролями псевдо-согласием или безразличием. Доминирование манипулятивных коммуникаций возможно при господстве социальной системы над личностью и культурой, но они становятся неэффективными по мере автономности личности, по мере ориентации личностью в осуществлении своих действий и на свободу, и на ответственность. Толерантность может существовать лишь в тех пределах взаимной толерантности, она заканчивается там, где начинается нетерпимость. Культура толерантности, традиционно присущая российской ментальности, проявляющаяся в межнациональном, в межконфессиональном общении, в общении поколений, в семейном общении, является основой для противодействия разжиганиям чувств ненависти, нетерпимости, экстремизма. Но при всей важности и востребованности культуры толерантной коммуникации, сама по себе она, без диалога, не нацелена на решение проблем общества.

Именно в диалоге заложена возможность не только поддержания социального порядка, но и его творения посредством решения возникающих проблем. Не-диалоговые способы коммуникации способны в той или иной мере поддерживать равновесное состояние социокультурной системы – до тех пор, пока не встречают обратного коммуникативного противодействия или бездействия. Поэтому динамическое равновесие социокультурной системы в конечном счете предполагает коммуникативное обеспечение поиска и нахождения путей решения социокультурных проблем – проблем социального порядка, выбора и смысла. Диалоговая культура формирует социальный капитал в силу способности своего приращения. Взаимное понимание обусловливает стремление к достижению большего взаимопонимания, взаимное доверие – к большему доверию, а взаимное согласие – к новому уровню консенсуса. Социальный капитал работает, если существует «культурный капитал» – устойчивые нормы и ценности сотрудничества, консенсуса, нормативная и ценностная организация коммуникативного процесса.

Современность все в большей степени испытывает потребность в креативных коммуникационных взаимодействиях, поскольку социокультурный мир становится проблематичным. Непрерывно осуществляющиеся процессы социокультурной дифференциации и интеграции в той или иной форме, на новом уровне воспроизводят проблемы порядка, выбора и смысла, а в коммуникативном плане вновь и вновь обнаруживается дефицит понимания, доверия и смысла. Поэтому лишь в условиях укорененности коммуникативной культуры, признающей самоценность взаимного доверия, понимания и согласия, общество способно находить новые решение своих проблем. Социокультурная интеграция общества, таким образом, предполагает укоренения в обществе культуры толерантности и диалога.

Условием укоренения диалоговой культуры является возможность обращения людей не только к информации, но и к различным ее интерпретациям. Кроме производства мнений и знаний, важна еще и функция организации коммуникативного взаимодействия, определение и поддержание его ценностно-нормативных параметров, его симметричности, нормативности, конвенциональности, рациональности. Часть общественности, выполняющая в обществе функцию воспроизводства и подержания данной коммуникативной культуры, интерпретации социокультурного мира с позиций данной культуры, представляет собой интеллигенцию (в этом плане не все интеллектуалы являются интеллигенцией). В отличие от многих других слоев, интеллигенция в большей степени стремится к интеграции норм и ценностей всего общества («национальные ценности», «общечеловеческие нормы и ценности»). Поэтому одним из общенациональных приоритетов страны должно стать изменение роли (в том числе коммуникативной) интеллигенции в обществе.

Общественность и диалоговая культура могут формироваться лишь на основе признания автономности и активности личности. Мы приходим к выводу, весьма созвучному активно разрабатываемым в отечественной социологии идеям о ведущей роли личности в самовоспроизводстве общества. Культура диалога существует как единство двух неразрывно взаимосвязанных аспектов – интерсубъектного и личностного. Личность может быть субъектом диалога лишь тогда, когда она обладает способностью и потребностью в диалоге в процессе как внутренней, так и внешней коммуникации. В обществе в соответствии с отмеченными выше типами коммуникативной культуры можно выделить и соответствующие типы коммуникативной личности (авторитарная, манипуляторская, толерантная и диалогическая личность). Эти типы личности различаются характером восприятия сообщений, их интерпретации (понимания). В условиях роста социокультурной неопределенности диалогическая личность стремится не упрощению сообщения и однозначной его интерпретации (как авторитарная личность), не к двусмысленности сообщений и их интерпретаций (как манипуляторская личность), не просто к принятия социокультурного мира, как он есть (как толерантная личность), а к постижению подлинного смысла порождаемых ситуацией неопределенности проблем общества. Поскольку без Другого постижение этого смысла невозможно, то востребованным оказывается диалог как взаимопроникновение смыслов. Это взаимопроникновение личностных смыслов и социальных значений, личностных и социальных ожиданий. Формирование диалогической личности осуществляются как единый процесс ее социализации, инкультурации и индивидуализации. То, что личность не переносит в себя воздействия социальных систем и культуры как «tabula rasa», а перерабатывает их избирательно и в той или иной мере творчески, может быть представлено как самовоспроизводящийся процесс. Личность как система воспроизводит себя, создавая собственные качества, преобразовывая свойства внешнего социокультурного мира в свойства внутреннего социокультурного мира. В этом смысле социальная система и культура становятся внутренними детерминантами, став достоянием личности в результате преобразования ею значений, норм, ценностей, ролей.

Социокультурное воспроизводство общества происходит только в личностном преломлении, оно невозможно вне социокультурной идентичности личности. Воспроизводя социальные системы и культуру в виде адаптации, интериоризации и творчества, личность устанавливает степень соответствия личных социокультурных качеств и свойств социальной системы и культуры. Формирование диалогической личности становятся важнейшей задачей выхода из социокультурной дезинтегрированности современного российского общества. Без субъектов, способных к диалоговой коммуникации, не может существовать ни общественность, ни культура диалога.

В четвертой главе «Связи с общественностью как коммуникативный механизм социокультурной интеграции общества» обосновывается положение о том, что практика связей с общественностью становится в современном обществе основным коммуникативным механизмом формирования а) общественности, б) диалоговой культуры и в) диалогической личности.

Связи с общественностью представляют собой, во-первых, коммуникативное действие субъектов, нацеленных на содействие другим субъектам, во-вторых, коммуникативную связь, обусловленную взаимозависимостью субъектов от действий и ресурсов друг друга, в-третьих, организацию коммуникативного взаимодействия и взаимосвязи, основанную на культуре диалога. Связи с общественностью возникли и развивались как альтернатива манипулятивным технологиям, поэтому нельзя соглашаться с аналогией между связями с общественностью и манипуляцией. Подвергнув анализу четырех модели связей с общественностью, предложенные Дж.Грюнигом («пресс-агентство», или паблисити, журналистика, «информирование общественности», «двухсторонняя асимметричная (обратная) связь», «двухсторонняя симметричная связь», или диалог), мы приходим к выводу, что граница между первыми тремя моделями связей с общественностью и манипуляцией является хрупкой и непрочной. Тем не менее, подлинные связи с общественностью даже на уровне паблисити не должны перейти эту границу. В современной России мы имеем дело с явным доминированием паблисити и в политике, и в бизнесе, и в других сферах, что объясняется и незрелостью общественности, и особенностями политической и управленческой культуры, и монополией средств массовой информации во всей системе социальных коммуникаций в обществе.

Диалоговая модель, в полной мере раскрывающая сущность связей с общественностью, характеризуется, во-первых, как коммуникативное действие субъект-субъектного адекватного (равновесного) типа (базисный RP субъект оказывает содействие общественности в расчете на ее обратное содействие); во-вторых, как двухсторонняя коммуникативная зависимость как от ресурсов, так и действий друг друга; в-третьих, как двухсторонняя равноправная смысловая коммуникативная организация. Лишь в этой модели обнаруживается кооперативный тип коммуникативного взаимодействия, тогда как первые три модели относятся к смешанным типам (кооперативно-конкурентному и кооперативно-конфликтному) коммуникативного взаимодействия.

В каждой стране складывается особая, собственная, «национальная» модель связей с общественностью. Аналитически возможно вычленение трех социокультурных моделей связей с общественностью – социально-ориентированных, личностно-ориентированных и культурно-ориентированных при помощи постановки вопросов: от имени кого осуществляются связи с общественностью и чьи цели признаются решающими – социальной системы (корпорации, организации, общества в целом), культуры (традиций, ценностей, норм) или личности (ее способностей, потребностей, интересов). Связи с общественностью, которые сложились преимущественно на американской почве, приобрели форму социально-ориентированной коммуникации и отражали реальную практику господства различных социальных систем (американского общества, корпораций, организаций) над личностью и культурой. Личностно ориентированная модель PR заявила о себе во Франции. Что касается перспектив развития связей с общественностью в России, необходимо учесть, что российская культура представляет собой неоднородную, многосоставную систему. Для того чтобы определить контуры становящихся в России PR, необходимо обратиться к анализу особенностей российского менталитета и культурно-исторических традиций.

Коммуникации являются способом самоописания и самонаблюдения общества. Однако самонаблюдение и самоописание общества не всегда дают адекватный образ общества. Чем в большей мере коммуникации являются односторонними, неравноправными, асимметричными (в том числе и массовые коммуникации), тем более создается искаженный образ и самоидентичность общества. Адекватный образ и самоидентичность общества устанавливается лишь благодаря равноправным, симметричным коммуникациям. Поэтому связи с общественностью в современном обществе становятся основным способом самонаблюдения и самоописания общества. Потребность в аналитическом содержании связей с общественностью имеется лишь в дифференцированной социокультурной системе с относительно автономными социальными, культурными и личностными компонентами, обладающей способностью к рефлексии – познанию самой себя как системы, своего отличия от окружающей среды, наблюдению событий в системе и среде, очерчиванию своих проблем. По мере становления сложности и динамичности социокультурной системы общества данная функция все в большей мере закрепляется за такой формой коммуникаций, как связи с общественностью, осуществляемой не отдельными, а всеми институтами и социальными группами.

Модель паблисити еще не предполагает выполнение такой рефлексивной функции, ее задачей является не самоописание, а описание себя в глазах общественности. Модель информирования общественности предполагает некоторое самонаблюдение социальной системой событий в самой себе – правдивая информация требует коррекции своего поведения, самоописания, предназначенного для внешней среды. Модель двухсторонней асимметричной (обратной) связи предполагает наблюдение системой за событиями во внешней среде, описания проблем общественности. Диалоговая (двухсторонняя симметричная) модель связей с общественностью предполагает единство самонаблюдения и наблюдения внешней среды, описания собственных проблем субъекта и проблем общественности. По мере того, как социокультурная система осознает потребность самонаблюдения и самоописания, оказывается востребованной более зрелая модель связей с общественностью.

Социокультурная интеграция современного российского общества невозможна без осознания им собственных проблем, без анализа происходящих событий и процессов. В этом плане связи с общественностью играют ведущую роль, реализуя такие задачи, как изучение и формирование общественного мнения, объяснение политики, сосредоточение внимания общественности на проблемах, поощрение их обсуждения, анализ конкретных ситуаций, подготовка аналитических данных для принятия решений и т.п. Самонаблюдение и самоописание общества посредством практики связей с общественностью устанавливает национально-государственную, групповую, корпоративную, индивидуальную идентичность, формируя адекватные образы «Мы» и «Я». Именно самоописание общества при помощи связей с общественностью является основой формирования адекватной социокультурным проблемам общества общенациональной идеологии (как системы значений, интегрированных в личностные смыслы), практики согласования социальных и личностных ожиданий, подтверждения легитимности социальных институтов. Таким образом, связи с общественностью становятся основным инструментом, при помощи которого устанавливается адекватная смысловая, институциональная и ролевая идентичность современного российского общества, соответственно – его адекватный имидж.