Delist.ru

Образование и духовность в современном российском обществе: факторы и вектор диспозиции в процессе системных реформ (15.04.2007)

Автор: Руденко Валентина Анатольевна

доказана взаимосвязанность кризиса российской интеллигенции и растущей дистанцированности духовности и образования;

обоснован вывод о том, что диспозиция духовности и образования вызвала на макроуровне существенное снижение человеческого потенциала и консервирование социальной отсталости России, что нашло проявление в прагматизации и депатриотизации сознания российских интеллектуальных кругов, а также в тенденции «утечки мозгов»;

показано, что диспозиция духовности и образования вызвала кризис системы российского образования, поскольку, с одной стороны, возник разрыв аксиологических и когнитивных компонентов образовательного процесса, что вызвало девальвацию духовного компонента, а с другой стороны, это привело к отчуждению от знаниевого компонента, не востребованного нынешним узким рынком труда;

выяснено, что дисфункция российской системы образования, отражая кризис духовности, выступает фактором расширения поведенческих деформаций учащейся и студенческой молодежи и углубления межгенерационного отчуждения;

интерпретирована роль габитуализации теневых практик в российской системе образования в разрушении сложившейся культурной традиции высокого духовного авторитета учителя, которая подорвана вымыванием духовности из взаимодействий учителя и ученика, их переориентацией на прагматику и утилитаризм;

показано, что либерально-рыночная модель реформирования российской системы образования ориентирована преимущественно на потребности глобального рынка образования и рынка труда и противоречит сегодняшним целям и ценностям национального развития, что объясняет необходимость корректировки реформ;

аргументирован тезис о невозможности обеспечения высокой конкурентоспособности российской экономики и российского общества в целом на мировом уровне без восстановления культурной традиции единения духовности и образования;

обоснован тезис о том, что доминирующим условием восстановления культурной традиции единства духовности и образования в рамках системы образования выступает обеспечение условий для свободного развития и диалога воспитательных концепций в контексте приоритета ценностей российской культуры.

Данные элементы новизны находят конкретизацию в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Понятие духовности может быть включено в контекст концепции социетальности в качестве социологической категории, отражающей наличие в социетальном пространстве «вертикального измерения», представленного ценностями и идеалами, наделенными надындивидуальным экзистенциальным смыслом, конституирующими социетальную духовную культуру и в силу своей абсолютности в ней, разделяемой всеми социальными группами, чем определяется их высокий интегративный потенциал.

2. На протяжении российской истории сложилась культурная традиция единения духовности и образования. В практике повседневной жизни она реализовывалась посредством образовательной парадигмы, в которой воспитание духовных качеств выступало неотъемлемой частью обучения и являлось центральной задачей образовательного процесса, а сам он рассматривался как обладающий духовной целостностью и направленностью. Подчинение методов образовательной деятельности этой парадигме эффективно обеспечивало воспроизводство представлений и моделей поведения, основанных на значимости духовных ценностей и выступавших мощным фактором социальной интеграции. Единство образования и духовности, таким образом, служило культурной основой российского типа социетальности. Советская система образования, несмотря на радикальные отличия от традиционной, сохранила структуру единства обучения и формирования востребованной обществом модификации духовности.

3. Системные российские реформы конца ХХ в. вызвали резкое усиление социальной дифференциации и ценностно-культурной поляризации общества, коммерциализации и прагматизации всех социальных взаимодействий. При этом произошло значительное сокращение финансирования системы образования, отказ государства от политики обеспечения всеобщего среднего образования и вменение этой функции семье, что нормативно закрепило принцип социального неравенства. Повседневные практики в системе образования стали частью прагматизированного социокультурного контекста, ориентированного не на духовные ценности, а на индивидуальные экономические и статусные достижения. Эти процессы вызвали дистанцирование образования и духовности: институт образования в сложившихся условиях не обеспечивает функцию воспроизводства целостности системы духовных ценностей и образцов российской культуры. Пространство воспроизводства духовности как интегрированного комплекса культурных ценностей и сакральных святынь резко сократилось, поскольку оказались заблокированными каналы их диахронной трансляции. Рыночные реформы вызвали диспозицию образования и духовности и разновекторность их социальной ориентированности: образование в целом ориентировано на ценности массовой культуры, духовность – на культурную традицию и элитарные слои.

4. Интеграция России в мировое сообщество определяет необходимость повышения конкурентоспособности российской системы образования на мировом рынке образовательных услуг, что требует модернизации парадигмы, содержания, экономической и институциональной организации российского образования соответственно мировым стандартам. Вместе с тем реформа образования ориентирует его на воспроизводство унифицированных моделей глобальной культуры и дальнейшую дистанцированность от духовных ценностей национальной культуры, что таит угрозу не только утраты уникальных образовательных технологий национальной культуры, но и сужения роли системы образования в процессе воспроизводства российской культурной идентичности. Реализация этих позиций позволяет прогнозировать ускорение дальнейшей дезинтеграции и дестабилизации общества.

5. Важным фактором, углубляющим дистанцированность образования и духовности, является постепенное исчезновение социального типа российской интеллигенции, который выступал субъектом воспроизводства культурной традиции их единения и синкретизма. Рыночные реформы прагматизировали не только материальные, но и интеллектуальные виды труда, что обесценило идеал бескорыстного служения обществу представителей интеллектуальных профессий, перенеся его в сферу приватного выбора. Эта тенденция усиливается вовлечение российского образования в процесс глобализации, который унифицирует и технологизирует интеллектуальные виды деятельности и освобождает их от императива служения высоким социальным идеалам.

6. Важным результатом воспроизводства системой образования синкретизма духовности и знания являлось формирование у учащейся молодежи патриотических и гражданских аффиляций, традиционно рассматривавшихся в российской культуре как проявления духовного отношения к миру. Этот императив выступал как доминирующий элемент государственной идеологии в России дореволюционного и советского исторических периодов. Дистанцирование образования от духовности вызвало отчуждение молодежи от гражданских ценностей и выступило значимым фактором депатриотизации сознания молодежи, переориентации на потребительские и достижительные ценности. В условиях общей прагматизации культурного контекста и значительного отставания уровня оплаты высококвалифицированного профессионального труда в России от мировых стандартов эти установки воплощаются в практику массового оттока молодых интеллектуалов за рубеж. Данная тенденция соответствует процессу формирования глобального рынка труда, но значительно снижает качество человеческого потенциала России и консервирует социальную и экономическую отсталость страны в системе миро-экономики.

7. Взаимное дистанцирование образования и духовности проявляется в разрыве аксиологического и когнитивного компонентов образовательного процесса, который заложен в парадигме реформирования российской системы образования на уровнях общей средней и высшей школы. Российская система образования сегодня институционально ориентирована, в первую очередь, на трансляцию знаний, востребованных рынком труда. Однако современный крайне узкий рынок труда в подавляющем количестве территорий страны не ориентирует молодежь на освоение знаний, формируя тем самым отчуждение от знаниевого компонента образования. Таким образом, разрыв единства духовности и образования вызывает кризис и дисфункцию российской системы образования в целом.

8. Нарушения социализационной функции образования отражают имитативность поддержки в образовательном процессе духовных ценностей, сокращение и формальный характер воспитательных функций образования, дистанцирование повседневных практик системы образования от моделей, ассоциируемых с духовностью. Социализационные дисфункции образования влекут за собой сокращение объема передачи общекультурных, духовно-нравственных, эстетических ценностей, фиксацию и закрепление устойчивых деформаций социальной позиции, отрыв от «взрослой» культуры и рост контркультурных ориентаций учащейся молодежи, углубление межгенерационного ценностного конфликта, распространение девиантного, делинквентного и криминального поведения в среде учащихся и студентов.

9. Существенным элементом культурной модели духовноориентированного образования является высокий духовный авторитет преподавателя и наделенность духовным смыслом и значимостью отношений «учитель-ученик» в процессе обучения. Низкий уровень оплаты труда в современном российском образовании при тотальной коммерциализации и прагматизации социальных отношений обусловил распространение теневых практик и коррупции на всех уровнях системы образования. Высокая степень пронизанности коррупцией сферы образования свидетельствует о габитуализации коррупционного поведения, его восприятии обществом как неформальной нормы. Являясь продуктом дистанцирования образования и духовности, габитуализация теневых практик и коррупции в российском образовании в то же время выступает фактором прагматизации и утилитаризации взаимодействий учащихся (студентов) с преподавательским составом, при которой происходит утрата духовного авторитета преподавателя (учителя), нарастание отдаления образования от духовных ценностей и распространения нигилизма в обществе.

10. Реформирование российской системы образования в соответствии с либерально-рыночная моделью его функционирования, нацеленной на коммерциализацию деятельности образовательных учреждений, активную интеграцию в глобальное образовательное пространство, преимущественную ориентацию на его стандарты, подготовку выпускников для глобального рынка труда, вызвало глубокий кризис социальных функций института образования и прогрессирующее его отставание от мировых образовательных стандартов, что противоречит целям и ценностям развития современной национальной экономики России. В связи с этим требуется корректировка целей и методов реформы образования, учитывающей приоритеты национальных интересов, что предполагает возрастание роли государства в регулировании образовательных процессов, включая их финансовое обеспечение и восстановление культурной традиции единства духовности и образования.

11. Необходимость восстановления традиции единства духовности и образования диктуется не только нацеленностью на поддержание самоценности культурных образцов, но имеет глубокий прагматический смысл. Наращивание экономического потенциала страны уже в настоящее время вызывает активное оттеснение России от мировых рынков в сектор сырьевой периферии. Преодоление этой тенденции возможно лишь путем наращивания человеческого потенциала страны и повышения его конкурентоспособности в сфере высоких технологий. Роль образования в этом процессе обусловлена его интегративным ресурсом, социальной и социетальной функциями, эффективность которых результируется в воспроизводстве культурной идентичности, гражданственности и высокой познавательной активности. Поэтому институциональная состоятельность российского образования во многом определяет степень конкурентоспособности России в современной миро-экономике.

12. Необходимым условием преодоления системного кризиса образования является восстановление в образовательном процессе доминанты духовных ценностей российской культуры при обеспечении культурного диалога и свободы выбора воспитательных парадигм, открытости воспитания и включении в него установок и технологий адаптации молодого поколения к реалиям глобализирующегося мира.

Научно-теоретическая значимость диссертации определяется острой актуальностью в настоящее время проблем, связанных с реформированием российской системы образования, и в частности – проблемы возвращения в образование духовных ценностей, восстановления тесной взаимосвязи образования и духовности как социокультурной нормы. Значимость работы с научно-теоретической точки зрения также обусловлена тем, что полученные результаты и концептуальные выводы позволяют углубить имеющиеся теоретические представления о динамике диспозиций образования и духовности в современном российском обществе.

Практическая значимость проведенного исследования заключается в том, что полученные результаты могут использоваться в процессе корректировки целей стратегии реформирования системы образования в России; в организации деятельности структур образования федерального, регионального и местного уровня, направленной на направлены на укрепление конкурентоспособности российской системы образования при ее вхождении в Болонский процесс; а также при разработке учебных и воспитательных программ, в практике преподавания и воспитания в учебных заведениях различного уровня и профиля.

Результаты данной работы могут быть использованы для развития соответствующих направлений в современном социологическом знании: социологии культуры и социологии образования, а также при проведении эмпирических исследований образовательных процессов.

Апробация работы. По теме диссертации опубликовано 45 работ, из них 2 монографии, 3 брошюры, 6 докладов, публиковавшихся и обсуждавшихся на международных и всероссийских конференциях. Основные результаты исследования опубликованы в ведущих научных журналах согласно списку ВАК. Концептуальные идеи диссертации используются в работе Южного отделения Российской академии образования и Южно-Российского государственного технического университета (НПИ). 72 % работ выполнены единолично, а остальные в нераздельном и раздельном соавторстве.

Структура диссертации определяется логикой последовательного решения основных задач исследования и включает в себя: введение, 4 главы, состоящие из 12 параграфов, заключение и список литературы из 286 источников. Текст работы занимает 310 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, раскрывается степень ее разработанности в научной литературе, определяются цель и основные задачи исследования, формулируются присутствующие в диссертации элементы научной новизны и излагаются положения, выносимые на защиту.

В главе первой «Духовность и образование в российском социетальном пространстве» ставится задача общей характеристики взаимных диспозиций духовности и образования в российском обществе и культуре. Решая эту задачу на макросоциальном уровне, автор опирается на методологию и категории концепции социетальности Т. Парсонса. Понятие «социетальное» описывает общество в аспекте его целостности, акцентируя прежде всего ценностно-культурное единство общества, проявляющееся в таких аспектах социальной жизни, как взаимообусловленность, взаимодополнительность, нормативная упорядочиваемость, согласованность, солидарность, интегративность, институциональность и т.д. Автор рассматривает взаимные диспозиции образования и духовности в макросоциальном плане как конститутив ценностно-культурного единства общества и решающий фактор его полноценного воспроизводства.

Рассмотрение наиболее общих моментов взаимной связи образования и духовности в системе общества предполагает прежде всего определение категориального статуса понятия духовности в социологии и более конкретно – в концепции социетальности, чему и посвящен параграф 1.1. «Категориальный статус понятия “духовность” в контексте концепции социетальности».

В последние годы, констатирует автор, отечественные обществоведы все чаще обращаются к анализу духовной культуры и в целом духовности как значимых факторов, определяющих жизнеспособность общества и эффективность реформ. Это свидетельствует о сохраняющейся и даже возросшей востребованности понятия «духовность» как аналитической категории. Тем не менее не только категориальный статус этого понятия в социологии остается невыясненным, но и его конкретное применение различными авторами свидетельствует об отсутствии необходимого единства его понимания. Генетически это понятие принадлежит к тезаурусу философии. Автор, приводя несколько определений духовности, даваемых современными российскими философами, приходит к выводу, что под духовностью в философском плане в целом понимается интегральное качество личности, отражающее ее целостность, присущий ей креативный потенциал, нравственные характеристики, способность к саморазвитию, свободному и ответственному выбору и лежащее в основе специфических поведенческих мотиваций, базирующихся на ценностях абсолютного характера, рассматриваемых как высшие по отношению к личным ценностям индивида. С другой стороны, понятие духовности тесно связано с экзистенциальным смыслотворчеством человека. Однако автор ставит перед собой задачу вывести понятие духовности из философского в социологический план рассмотрения. В порядке этого перехода он отмечает, что в конечном счете мотивация поведения на основе смыслоориентирующих конструкций, ценностей и норм уже означает присутствие в этом процессе общества в лице его нормативной и регулятивной составляющей. Относительно единые культурно-ценностные параметры конкретного общества выступают основой и критерием его целостности. Автор подчеркивает, что уже для отечественных мыслителей ХIХ – начала ХХ в. было очевидным присутствие единой духовной основы социальной жизни как, выражаясь в терминах современной социологии, мощного макросоциального фактора. Эти мыслители признавали, что социальное может выступать и выступает выражением и воплощением духовного. Для них духовность является сквозным объединяющим началом, скрепляющим все сферы социальной жизнедеятельности, а духовная культура общества предстает как исходная предпосылка, основной фактор и в то же время результат единого процесса социального развития. Так, И.А. Ильин указывал на основополагающую роль «духовной культуры народа как живого единства».

Автор подчеркивает, что эти интуиции отечественных мыслителей во многом предвосхитили идеи современной социологии. В современной социологии, при всех терминологических различиях, обусловленных ее полипарадигмальностью, в каждой из парадигм в соответствующих терминах понятие духовности находит фактическую репрезентацию как интегральный аспект жизнедеятельности и воспроизводства общества. Одной из таких наиболее известных и убедительных репрезентаций является концепция социетальности Т. Парсонса. Под социетальностью понимается аспект функционирования социальной системы, отражающий ее целостность, единство и качественное своеобразие. Исследователи отмечают значение социетальной подсистемы и с точки зрения динамики социокультурного воспроизводства. На макроуровне влияние духовности как процессуального фактора на состояние более статичных социальных структур осуществляется через посредничество культуры как сложного социального отношения, в котором духовность и социальность переплетены: социетальные коды культуры выступают воплощением духовности, и в то же время через их раскодирование совершается переход от содержания духовных ценностей к социальному действию, направленному на преобразование и совершенствование социального.

Как показывает автор, это признают социологи, работающие в разных парадигмах. В понимании теоретиков постструктурализма культура образуется совокупностью кодов деятельности в различных динамических конфигурациях. Аналогичных представлений придерживается и Э. Гидденс. Согласно М. Фуко, коды культуры в своей динамике обеспечивают социальный порядок и стабильность. Роль обобщающих кодов, символически задающих определяющих динамику процессов социального смыслообразования, описывает Н. Луман.

Однако при этом, подчеркивает автор, обращает на себя внимание тот факт, что вопрос о духовно-ценностных основаниях социетального единства в современных западных социологических концепциях преломляется в акцентирование социально-релятивной, функциональной природы ценностей. Тот же Луман, рассматривая ценности как обобщенные символы коммуникации, пишет: «Понятие ценности символизирует аутопойесис коммуникации – именно это и не более того. Оно не позволяет сделать никаких выводов о правильном поведении... Нет никакого транзитного порядка ценностей, который мог бы на деле быть применен безотносительно к обстоятельствам как устойчивая иерархия».

Понятие же духовности само по себе предполагает абсолютность, внерелятивность ценностей духовного порядка. Это отражено в исследованиях, опирающихся на ценностно-понимающий подход к феноменам культуры, согласно которым категория духовности в ее социальном приложении отражает, с одной стороны, ценностные горизонты общества, а с другой – «внутреннее», экзистенциально-личностное измерение социальности. Так, согласно М.М. Бахтину, духовность – это вертикальный конститутив культурного пространства общества. Этот аспект понимания духовности развивается современным исследователем О.А. Митрошенковым, по мнению которого духовность – это интегративная характеристика общества, связанная с процессом обретения и поддержания высших идеалов, ценностей, смыслов.

Автор отмечает трудность интегрирования в социологический дискурс такого сложного, многозначного и многомерного, противоречащего свойственному современной социологии духу всеобщей релятивности понятия. По его мнению, категориальный статус понятия «духовность» в рамках концепции социетальности определяется тем, что это понятие может использоваться в социологическом дискурсе для обозначения системы абсолютных ориентиров или вертикальных координат, которая задает границы и векторы динамики социетального. Абсолютные духовные ценности образуют своего рода вертикальное измерение социетальной системы, задающее содержание базовых духовных констант. Под духовными константами автор имеет в виду устойчивые долговременные параметры духовной жизни общества, действующие на всех уровнях, от социетального до уровня индивидуальной внутренней жизни и повседневных практик. В этих константах репрезентируются и определяются социально значимые образцы поведения. Таким образом, понятие духовности, на взгляд автора, может быть представлено в социологии концепцией социетальных духовных констант, выполняющих функцию интеграции общества на основе абсолютных ценностей и выраженных в социокультурных кодах, характерных для данной культуры и данного общества. Актуальные духовные константы формируют работающий на уровне повседневных практик непосредственный социокультурный контекст, качество и специфика которого предопределяют понимание индивидами социальной реальности и их соответствующее смыслотворчество в социально-практической сфере. Речь идет о воплощении основных социетальных духовных параметров в когнитивных образованиях, которые выполняют функцию посредников в процессе формирования на основе этих духовных параметров мотиваций социального поведения индивидов.

В параграфе 1.2. «Единство образования и духовности в российской культурной традиции» автор обращается к анализу специфики социокультурных параметров российского социетального пространства, показывая, что для отечественной культурной традиции всегда была характерна ориентация на сохранение и передачу во всей полноте следующим поколениям «духовной вертикали», служившей основой российского типа социетальности. Отсюда вытекает, в частности, понимание в рамках этой культурной традиции образования как прежде всего процесса воспроизводства духовности средствами как обучения, так и воспитания. Автор подчеркивает, что в целом идея единства образования и духовности не является исключительным достоянием российской культуры, поскольку восходит в конечном счете к общечеловеческим культурным универсалиям и развивалась европейскими мыслителями и педагогами, но в сформированном православием российском социокультурном контексте акценты видоизменились и воспитание духовности стало рассматриваться классиками отечественной педагогической мысли как основная цель и назначение процесса образования. Так, согласно К.Д. Ушинскому, приоритетной целью образования является интеграция личности в пространство духовных ценностей и вовлечение в духовно ориентированную деятельность. Потребность в такого рода деятельности Ушинский рассматривает как основную внебиологическую человеческую потребность. Вхождение в пространство ценностей, по мнению Ушинского, осуществляется через духовные практики и постоянный нравственный труд.

В дальнейшем эта линия была продолжена В.В. Зеньковским, предложившим видоизменить формулу Песталоцци «воспитывающее обучение» и ориентироваться на «обучающее воспитание». В концепции Зеньковского воспитание выходит на первый план и имеет приоритетное значение по отношению к обучению. Задачей воспитания, согласно Зеньковскому, является развитие индивидуальной духовности, понимаемой им как интегральное начало личности, обеспечивающее ее творческий потенциал, присутствие духовных – выходящих за рамки утилитарных потребностей – устремлений. Источником развития индивидуальных творческих способностей и нравственных качеств является стремление к абсолютному и бесконечному. В числе приводимых Зеньковским характеристик внутренней жизни и поведения, ассоциируемых с развитой духовностью, фигурирует установка личности на самоотверженную деятельность во имя наиболее общих целей. В творчестве Зеньковского была впервые в российской мысли отрефлексирована и сформулирована концепция единства духовности и образования как парадигмальная для отечественной педагогики и культуры в целом. Направленность образовательного процесса на духовные ориентиры, согласно этой концепции, придает ему целостность и результативность в плане реализации воспитательных задач.

Идеи классиков, заложившие основания традиционной для России парадигмы образования, как подчеркивает автор, отражали состояние социокультурного контекста тогдашнего российского общества, который в значительной мере характеризовался ориентацией на духовные ценности повседневных социальных практик, что обеспечивало мировоззренческое и ценностное единство общества несмотря на социальную дифференциацию. Был высок удельный вес духовных ценностей в процессе формирования индивидуальных поведенческих мотиваций. В частности, внутри самой системы образования это проявлялось в высоком уровне духовности преподавателей и учителей в их отношении как к своему предмету, так и к ученикам. Отношения в процессе обучения включали в себя существенный момент сакрализации как учебной, так и преподавательской деятельности как ценностно-ориентированного, самоотверженного труда в обоюдном сознании его социальной востребованности и значимости. В ходе образовательного процесса, помимо передачи знаний, осуществлялась межгенерационная трансляция соответствующей культурной модели, что означало полномасштабное функционирование системы образования в качестве института социокультурного воспроизводства.

Параграф 1.3. «Духовный кризис современного российского общества как фактор деформаций образования» посвящен исследованию влияния посттрансформационного духовного кризиса в России на состояние системы образования. Автор подчеркивает, что российское общество на сегодняшний день, несмотря на наличие определенных позитивных сдвигов, в целом продолжает оставаться в состоянии духовного и социокультурного кризиса. Факторы, обусловившие кризис, коренятся в первую очередь в недавно пережитой обществом трансформации институтов и переоценке базовых социетальных ценностей. В то же время многие исследователи полагают, что фактором духовного кризиса стал сам характер преобразований и избранная стратегия их осуществления. Реализация программ догоняющего развития всегда несет с собой возможные негативные последствия для социокультурного контекста: как пишет Т.И. Заславская, начальный этап трансформации большинства посткоммунистических обществ сопровождается деструктивными процессами в сфере духовно-интеллектуальной жизни и культуры, что проявляется в числе прочего в кризисе науки и образования, депрофессионализации высококвалифицированных кадров, «утечке умов», ухудшении качества жизни и условий развития личности, широком распространении иллегальных форм социальных практик, коррупции, преступности, размывании нравственных критериев. Характеризуя сложившийся в России на сегодняшний день социокультурный контекст, автор подчеркивает наличие черт аномии, которая возникает в посткоммунистических обществах как побочный продукт догоняющей модернизации: быстрое и радикальное изменение институциональных структур значительно обгоняет соответствующие процессы в культурно-ценностной сфере. Отсюда вытекает усиленное внедрение в социальную практику самой логикой экономических отношений ценностей и моделей, получивших определение «общечеловеческих», но реально ориентирующих на индивидуальную достижительность, экономический расчет и потребление. Речь идет не только о столкновении новых и старых ценностей, но о специфике модернизационных процессов, которые при механически понимаемой догоняющей направленности могут стать и становятся деструктивными для духовности и культуры. В настоящее время, подчеркивает автор, когда российское общество находится в процессе относительной стабилизации и есть уже достаточно заметные достижения в экономике и внешней политике, духовный кризис общества продолжается в силу высокой инертности духовной сферы. Тем более что удар по духовности и культуре был нанесен уже культурной революцией и долгой духовной стагнацией советского периода. Согласно Л.П. Буевой, речь идет о «неоднократном насильственном разрушении системы высших, надличностных, гуманистических ценностей, определяющих главные цели, идеалы и смысл как общественного, так и личного бытия».

загрузка...