Но данная тема обладает не менее острой научной актуальностью. Она связана с тем, что проблема взаимной диспозиции образования и духовности в ее конкретной социальной динамике практически не исследована в предметном поле социологии, хотя и вызывает острый интерес и имеет многочисленные социальные импликации. Между тем ее анализ необходим для регулирования процесса социальных преобразований. Сложившееся дистанцирование духовности и образования таит потенциальную угрозу для разрушения социетальной системы российского общества.

Степень научной разработанности темы. Относительно недавнее обращение отечественных социологов к изучению духовности и духовного в качестве феноменов социальной жизни уже само по себе говорит о том, что проблематика, связанная с духовностью, не обрела еще достаточно широкой репрезентации в российской социологической науке. В особенности это касается темы взаимообусловленности образования и духовности, по которой пока отсутствуют масштабные специальные исследования. Однако духовность как таковая, особенно самобытность российской национальной духовности, ее глубинная связь с православием, много и глубоко рассматривались в трудах классиков русской социальной и философской мысли. Можно сказать, что понятие духовности явно или подспудно выступало системообразующей категорией у таких мыслителей, как Н.А. Бердяев, П.Я. Данилевский, В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, К.Н. Леонтьев, B.C. Соловьев, Н.О. Лосский, Г.П. Федотов, С.Л. Франк и др.

Несмотря на то, что формационный подход накладывал определенные ограничения на развитие теоретических представлений о роли духовных факторов в социальной жизни, свой довольно значительный вклад в исследование общей проблематики, связанной с духовностью, внесли философы советского периода: Э.В. Ильенков, К.А. Уледов, Л.П. Буева, М.С. Каган, А.Г. Спиркин, В.С. Барулин, О.А. Митрошенков, А.А. Брудный, В.Ж. Келле и др. В то же время в работах таких авторов, как С.С. Аверинцев, А.С. Ахиезер, А.А. Горский, Н.И. Губанов, Б.Л. Губман, П.С. Гуревич, М.М. Кром, Д.С. Лихачёв, Б.Б. Мезенцева, Г.С. Померанц, А.Ф. Филиппов, А.Я. Флиер и др., на более конкретном уровне осуществлялись культурологические и социологические исследования социокультурных репрезентаций духовности в российской культуре.

Духовный кризис российского общества, сущность и динамика социокультурного раскола, проявления социальной и психологической аномии, проблемы деидеологизации и когнитивного вакуума в пореформенной России плодотворно исследуются в работах С.И. Артановского, Е.И. Башкировой, А.В. Воронцова, П.С. Гуревича, Г.Г. Дилигенского, А.Г. Здравомыслова, М.С. Кагана, Н.И. Лапина, В.В. Локосова, Г.В. Осипова, А.О. Панфилова, В. Петренко, В.Г. Федотовой, А.В. Филиппова, А. Эфендиева и др.

Духовной культуре общества как феномену посвящены работы О.А. Митрошенкова. В работах А.Н. Дахина рассматривается проблема внедрения духовной культуры в педагогическую деятельность.

Проблемы социокультурной межгенерационной трансляции духовных ценностей, в том числе структурами образования, и воспроизводства в молодом поколении духовно-культурной идентичности исследовались в работах С.С. Аверинцева, А.С. Ахиезера, Б. Дубина, И.С. Кона, И. Ильинского, В. Лисовского, В. Кантора, Л. Когана, Н. Покровского, И. Савельевой, Л. Седова, В. Семеновой, В. Шубкина, В. Чупрова. В этой связи проявления кризиса национальной идентичности россиян и перспективы формирования и трансляции новой российской идентичности рассматриваются М.К. Горшковым, А.А.Зиновьевым, С.В. Кортуновым, В.Н. Кузнецовым, Г.В. Осиповым, Ж.Т. Тощенко, А.В. Филипповым, В.А. Юрченковым, Р.Г. Яновским и др.

Специфика темы настоящего исследования определяет значимость для достижения поставленной цели научных разработок, касающихся состояния современной российской системы образования, стратегий и перспектив ее модернизации, негативных и позитивных особенностей ее функционирования. Модернизация российского образования как цель образовательной реформы вызывает острый интерес и широкие дискуссии в научной литературе на стыке педагогики, социологии образования и социологии культуры. Ряд авторов, таких как Е.В. Бондаревская, А.П. Валицкая, И.Н. Видт, Т.И. Власова, О.С. Газман, Г.И. Герасимов, В.П. Зинченко, Л.И. Новикова, В.А. Сластенин и др., в своих работах обосновывают несоответствие исторически сложившейся российской парадигмы образования реалиям формирующегося глобального общества. В исследованиях Ш.А. Амонашвили, М.Н. Берулава, И.В. Бестужева-Лады, А.А. Бодалева, Е.В. Бондаревской, Л.П. Буевой, Б.С. Гершунского, В.П. Зинченко, В.В. Краевского, З.А. Мальковой, Б.М. Неменского, Н.С. Розова, Л.Я. Хоронько, Е.Н. Шиянова поднимаются проблемы гуманизации образования в России.

Многие авторы стоят на позиции жесткой апологии радикальной модернизации системы образования по «догоняющему» сценарию. В.П. Беспалько, П.П. Борисов, Г.П. Звенигородская, С.В. Иванова, А.Ф. Киселев, А.М. Новиков, А.В. Усова, Е.Е. Чепурных, В.М. Филиппов, Ю.В. Шленов и др. обосновывают безальтернативность модернизации организационных форм и содержания процесса обучения на всех уровнях. В.И. Гараджа разрабатывает общее социокультурное обоснование модернизации российского образования. Ю.С. Борцовым, Г.Е. Зборовским, Е.А. Шуклиной дается анализ образования как важнейшего ресурса информационного общества и доказывается потребность российского общества в смене парадигмы образования. М.Г. Макарычева исследует процесс внедрения сетевых форм обучения на региональном уровне российской системы образования. Процесс роста открытости российского образования как условие его адаптации к требованиям глобального и европейского образовательного пространства исследуются Ю.Н. Москвичом, А.А. Рахкошкиным и др. С.М. Днепров, Н.М. Невзоров, признавая необходимость модернизации образования в России, высказывают сомнения в эффективности модернизационных изменений.

В то же время растет число авторов, озабоченных проблемой сохранения и воспроизводства через систему образования традиционных духовных ценностей россиян, поддержания национальных образовательных традиций в контексте вхождения в глобальное пространство и догоняющей модернизации российской системы образования. Г.С. Денисова, А.Ф. Закирова, А.Б. Котова, Э. Лис, В.Г. Рындак, А.В. Сиволапов, Л.В. Тарасенко, Ю.А. Чеботарев и ряд других исследователей в критическом ракурсе анализируют процесс заимствования инокультурных концепций обучения и воспитания, обосновывая идею о необходимости соответствия модели системы образования российскому социокультурному контексту. Работы таких авторов, как Р.Б. Вендровская, В.В. Веселова, Б.С. Гершунский, В.А. Караковский, М.В. Кларин, Б.Т. Лихачев, Н.Д. Никандров, В.Г. Пряникова, З.И. Равкин, В.М. Утенков, Г.И. Школьник посвящены ценностным основаниям воспитательного и образовательного процесса. Динамика системы ценностей учащейся молодежи в связи с модернизацией и глобализацией российского образования рассматривается в работе А. Гежа. Возможные пути и методы возвращения духовных ценностей в содержание образования исследуются Г.И. Герасимовым, Л.Я. Зориной, И.Я. Лернером, И.М. Осмоловской и др. А.С. Запесоцкий рассматривает отчуждение воспитательных функций от системы образования как угрозу национальной духовной безопасности. Г.И. Герасимов подчеркивает значимость направленного формирования целостного мировоззрения в ходе образовательного процесса. О.В. Кормилицына прослеживает специфику модернизации образования в условиях глобализации и зависимого развития. В.В. Костецкий исследует кризис российской интеллигенции в аспекте формирования феномена «образованщины».

Отдельный аспект темы составляет влияние институциональных дисфункций российской системы образования на духовную жизнедеятельность общества. Ввиду того что система образования является одним из основных институтов социализации, прежде всего здесь необходимо затронуть исследования, касающиеся дисфункциональных особенностей социализации в России и их воздействия на духовный облик молодого поколения россиян: работы Ю.А. Зубок, А.И. Ковалевой, О.И. Карпухина и др.

И.Н. Видт, В.Н. Кузнецов, А.В. Кузнецова, Е.А. Кублицкая ставят проблему депатриотизации российского образования как проявления дефицита духовности и ее влияния как фактора «утечки мозгов» из России; эта проблема затрагивается в работах В. Бойкова, В.Г. Лисовского, А.Н. Малинкина, А.В. Мудрика, Ж.Т. Тощенко и др.

Особую актуальность обретает исследование социальных причин и факторов распространения коррупции в российской системе образования, ее негативного влияния на духовное состояние и мировоззрение обучаемой молодежи, – этой проблематике посвящены работы А.А. Гаврилова, В.Л. Римского, И.О. Шевченко и др.

Проблемы восстановления воспитательных функций системы образования, преодоления депатриотизации российской молодежи исследуются Н.А. Ануфриевым, Ю.А. Зубок, В.А. Кольцовой, А.В. Мудриком, В.А. Сосниным, В.И. Чупровым и др.

Таким образом, в отечественной научной литературе к настоящему времени достаточно широко, хотя и вразброс, представлены различные аспекты проблематики возвращения духовных ценностей в качестве основы образования и воспитания в контексте стоящей задачи модернизации российской системы образования. Однако дробность, фрагментарность имеющихся частных разработок препятствует выработке единой картины состояния проблемы, а обилие противоречащих друг другу точек зрения по конкретным вопросам, наличие парадигмальным образом непримиримых позиций не способствуют прояснению темы. На сегодняшний день не существует специального исследования, посвященного динамике диспозиций образования и духовности в современной России, необходимости восстановления духовного потенциала образования для обеспечения социальной нормы в сфере функционирования образовательных институтов, а также перспективам его восстановления в российском обществе в условиях модернизации системы образования. Данная диссертационная работа представляет собой опыт такого исследования и тем самым попытку восполнить указанный пробел в научном знании.

Цель настоящего диссертационного исследования заключается в осуществлении социологического анализа динамики диспозиций образования и духовности в их взаимообусловленности в контексте российских реформ.

Поставленная цель предполагает в качестве промежуточных шагов постановку и решение следующих задач:

обосновать категориальный статус понятия «духовность» в анализе социетальной системы;

выявить роль традиции единения духовности и образования в культуре России;

показать влияние перехода к рыночным принципам функционирования на воспроизводство культурной традиции единства духовности и образования (знания);

проанализировать влияние процесса глобализации российского образования на качество воспроизводства последним национальных культурных ценностей россиян;

раскрыть роль кризиса интеллигенции - субъекта производства духовных ценностей в российском культурно-историческом процессе - на воспроизводство традиции единства духовности и образования;

выяснить влияние политики деидеологизации российского культурного пространства на диспозиции образования и духовности;

проанализировать влияние дистанцирования духовности и образования на характер реализации социокультурных функций российской системой образования;

показать социализационные дисфункции российской системы образования как следствие утраты духовности и как фактор, определяющий вектор духовного развития молодого поколения;

проанализировать влияние габитуализации теневых практик в российской системе образования на искажение культурного пространства и социальных взаимодействий основных субъектов образовательного процесса;

провести идентификацию целей сегодняшних реформ российской системы образования современным макросоциальными процессами;

обосновать целесообразность восстановления культурной традиции единства духовности и образования в контексте социального проекта будущего России;

определить условия, при которых открывается перспектива восстановления единства аксиологического и гносеологического компонентов образовательного процесса в рамках российской системы образования.

Объектом данного диссертационного исследования является функционирование российской системы образования в условиях кризиса социетальных ценностей.

Предмет исследования составляют факторы и вектор динамики взаимных диспозиций образования и духовности в современном российском обществе.

Теоретико-методологическую основу исследования определяют стоящие перед ним цель и задачи. Включение понятия «духовность» в качестве центрального понятия в социологическое исследование не может не вызывать методологических затруднений, для разрешения которых необходимо сочетание философских и социологических методологий. Более того, проблема взаимосвязи образования и духовности по широте и фундаментальности выходит на уровень философского обобщения. В то же время конкретная привязка темы к сегодняшней российской действительности обусловливает ее социологическую дисциплинарную принадлежность.

Концептуальными ориентирами исследования послужили труды классиков русской философии (И.А. Ильина, С.Л. Франка и др.), обосновавших приоритетность духовности как системообразующего начала российской культурной традиции и организации общества, ее приоритетную роль по отношению к рациональному знанию, а также работы классиков отечественной педагогической мысли – К.Д. Ушинского, В.В. Зеньковского, С. Гессена. Не меньшее влияние на концептуализацию диссертационного исследовательского проекта оказали идеи Б.С. Гершунского о менталеобразующей функции образования.

Диссертация строилась на методологической основе соединения ценностно-понимающего подхода, развитого, в частности, в работах М.М. Бахтина, с системной и структурно-функциональной методологией, концепцией социетальности Т. Парсонса. Концепция социетальности послужила базовой сквозной методологией всего исследования. Это дало возможность акцентировать функциональную роль образования как института, участвующего в поддержании социетального единства общества и культуры, и показать единство образования и духовности как специфическую характеристику российского типа социетальности. В то же время применение ценностно-понимающего и социокультурного подходов обусловлено необходимостью исследовать представления, мотивационные императивы и культурные модели, раскрывающие характерное для российской культуры понимание духовности. Эти подходы позволили рассматривать проблемы реформы российского образования сквозь призму цивилизационно-культурного взаимодействия России и Запада как специфических, отличных друг от друга культурных миров со своими образовательными традициями и пространствами, концепциями воспитания. Указанные подходы послужили также базой анализа вызовов и угроз культурно-духовного характера, связанных с глобализацией и модернизацией по «догоняющему» сценарию российского образования. Исследование кризисных явлений в духовной сфере российского общества и их отражения в социальной практике осуществлялось с привлечением элементов рискологической парадигмы, разрабатываемой применительно к российским условиям О.Н. Яницким, а также теории аномии, восходящей к работам Э. Дюркгейма и Р. Мертона.

Гипотеза исследования может быть сформулирована следующим образом:

Для российской культуры характерна модель единства образования и духовности, ассоциируемой с такими культурными представлениями, как необходимость смысложизненного поиска, служение общему благу, духовное восхождение через самопознание и познание мира. Эти представления составляли культурную базу социальной интеграции независимо от социального расслоения и воспроизводились средствами образования. В результате как долговременных социокультурных процессов, так и системного трансформационного кризиса произошла переориентация российской системы образования на социальные функции, реализуемые, преимущественно знаниевым компонентом образовательной деятельности. Эти диспозиции образовательной системы – акцентирование когнитивного компонента и девальвация аксеологического – результировались во взаимное дистанцирование духовности и образования. Духовность не распространяется теперь на все общество ввиду его глубокой социальной дифференциации и отчуждения от института образования функции трансляции духовности, что означает утрату специфической сущностной характеристики российской культуры. Такая дистанцированность определила кризис как российской системы образования, так и национальной интеллигенции – основного носителя традиции единства образования и духовности. Преодоление системного кризиса общества предполагает в качестве условия восстановление утраченной равновесности и единства образования и духовности.

В ходе работы над диссертацией были получены результаты, содержащие следующие элементы научной новизны:

обоснован категориальный статус понятия «духовность» в концепции социетальности, который определяется ролью духовных ценностей, задающих вертикальное измерение социетального пространства;

показана роль в культуре российского общества традиции единства образования и духовности, за счет которой обеспечивалось воспроизводство целостности социетальной подсистемы общества, реализовывалась интеграция различных социальных слоев и которая сама явилась специфической особенностью культуры России;

показано, что рыночные реформы вызвали духовный кризис, который проявился в разрыве единства образования и духовности, их дистанцированности и разновекторной социальной ориентированности: переориентации образования на конъюнктурные интересы массовых слоев, а духовности – на культурную традицию и элитарные слои общества;

обоснован прогноз сокращения роли российского образования в воспроизводстве национальной культурной идентичности в связи с включением российской системы образования в глобальное образовательное пространство;