Delist.ru

Религиозно-философское учение Джалолуддина Руми (07.09.2007)

Автор: Сорочайкин Андрей Никонович

Мавлоно Джалолуддин Руми рассматривает человека как объект и субъект познания, определяя ему особое место и статус. Человек венец творения, его смысл и сущность. Человек - существо высшее и именно ему предназначен путь самосовершенствования и достижения наивысшей степени духовного совершенства-степени «Совершенный человек». Он является началом и резюме мысли, по форме смысл микрокосма, по содержанию- значение макрокосма170

Суфий, по мнению Мавлоно постоянно размышляет над проблемами знания, возможностей, пределов знания, путей и методов его реализации. На вопрос о возможности постижения сути абсолютного бытия Мавлоно отвечает двояко - «и да и нет».

Выражение недоверия доводам разума в постижении сути божественного является основой его отрицательного ответа на вопрос о познаваемости абсолюта. Данная позиция вытекает из онтологического толкования мироздания, как божественной манифестиции, в которой существование Бога и мира неразделимо взаимосвязаны. Мир есть ничто иное, как Бог и подобно беспредельности и непознаваемости Бога, мир также остается не познанным, ибо бренное не может охватить извечного. Богопознание является внутренней потребностью человека.

Мавлоно считает, что хотя богопознание и является внутренней потребностью человека, все же, некоторые люди отступают от этого пути. Это происходит из-за того, что внутренняя потребность человека в богопознании вовсе не является гарантией того, что все люди во все времена и везде были бы способны к этому.

Джалолуддин считает способными познать Бога лишь отдельную группу людей, имеющих различные степени совершенства. В месте с тем Мавлоно не отказывает в возможности, каждого человека аскезой и рвением привести свою душу к состоянию небесной души. Иными словами, он каждому смертному определяет возможность самосовершенствования, более того, вменяет это ему в обязанность.174

Самосовершенствование имеет в виду прохождение стадий – стоянок, где каждому человеку соответствует своя стоянка (макам), в которой он обретая знания и чистоту, всё более совершенствует Восхождение по стоянкам бесконечно, как бесконечно совершенство Каждая стоянка в свою очередь – это определенный моральный уровень На высшей точке совершенства обретается связь с душой, небом небес, доводится знание и чистота до предела.

Однако Мавлоно в бесконечности процесса совершенствования видит бесконечное движение к истине и относительность совершенства. Он не отрицает совершенствования реального человека. Суфии широко обсуждают вопрос необходимости самосовершенствования и началом его считают рождение человека. В этом их мнение совпадает с мнением Ибн Сино. Суфии полагают, что в семени человека уже заложено стремление в совершенству. Поэтому каждый человек рождается с врожденным потенциалом. Еще в утробе матери зародыш проходит несколько стадий совершенства и перед рождением приобретает облик человека, проходя несколько промежуточных стадий. Далее совершенство касается человеческого духа, который на пути к совершенству, приобретает новые качества. Так, если человек верит в Бога и поклоняется ему, дух его называют верующим. Если он поклоняется Богу с рвением, называют благочестивым. Если к рвению приложима ещё и аскеза и отвращение от удовольствий–человек и его дух называют аскетом. Если к тому же он познал все тайны–называют мудрецом. Если к этому прибавились озарение и любовь Бога –то его дух называют святым. Если Святому было откровение и передано послание народу-человек и его дух называют-пророком (наби). Если пророка Бог избрал для своей книги-то он и его дух называется Расул. Если к тому же он принес новую религию–улул азм. А если такого человека Всевышний избрал печатью пророков, то его дух и его самого называют Запечатывающим. Такова схема восхождения духа по степени совершенства.176

Человеческая стоянка считается наивысший ступенью эволюции живого и достигший этой ступени достигает наивысшей точки совершенства. Человек, как разумное существо, уже по потребностям своего разума и движению души должен стремиться к совершенству. 7 В этом процессе важен поиск знающего собеседника/ наставника, Ибо для Руми идти в путь без достойного спутника неразумное дело. Руми подчеркивает роль воли в деле совершенствования путника. Он ее связывает с понятием терпение и считает ее важнейшим качеством путника, которое не только помогает ему пережить все тяготы пути, но и стимулирует к большому приложению усилий в самосовершенствовании.179

Руми придает большое значение вере, которая является смыслом жизни суфия. Сюда же он относит правдивость, принципиальность, образ жизни, соответствующий понятиям халол (дозволенное) и харом (не дозволенное). Требования- мало есть, спать и говорит входит у Руми в понятие отказа. Уединение он также не доводит до абсурда и считает, что оно должно соответствовать состоянию.

Особенность и сущность учения о познании Джалолуддина Руми заключается в том, что он концентрировал свое внимание на индивиде как на совершеннейшем творении абсолютной идеи. Поэтому в его учении основанном на кораническом «нафахту фихо мин рухи», это высказывание наполняется новым содержанием и Руми всячески доказывает, что совершенный человек, находится среди и рядом с людьми, но отличен от них особым поведеним, образованием, воспитанием, внутренним миром и общей гармонией с мирозданием. Хотя понятие совершенства личности и базируется на исламском понимании совершенства, Руми наполняет его новым содержанием.

Исламский идеал предполагает исполнение пяти заповедей шариата и не имеет ввиду духовное совершенствование. Поэтому по отношению к официальному исламу суфии используют понятие зохир - внешнее, ибо по мнению Мавлоно пять заповедей шариата есть проходная позиция совершенствующегося человека и лишь оболочка религиозности. Для суфия не удовлетворительна раздвоенность души и тела, а внешнее исполнения религиозных требований кажется ему дисгармонией. Совершенство по мнению Мавлоно- это достижение гармонии духовного и телесного и в последующем, перевес, полная победа духовного совершенства, а внешнее исполнение–оно есть забота о земном, оно не направленная к истинной цели.180

Метафизическое объяснение понятия «совершенный человек» обогатило его гуманистическим смыслом: теперь идеалом добра становится сам человек и путник не только наделяется способностью самосовершенствоваться, но и получает возможность сопоставлять свои поступки со своим нравственным идеалом. Провозглашенное, но не объясняемое Кораном высокое предназначение человека, в суфизме поднимает и ставит его на уровень Бога.

Руми видит человека как творца, на самой высшей ступени совершенства, потому что он с одной стороны – истина, с другой творение и сердце свое уподобляет космической истине, имеющей все атрибуты материального мира.182 Другой важнейшей функцией совершенного человека является то, что он есть место проявления Бога. Он отражается в отполированном и доведенном до блеска сердце.183

Святой для Руми один из типов совершенного человека Мавлоно формирует иерархию совершенного человека следующим образом: «у каждого времени (взамен пророка) есть свой святой. И так до воскрешения мертвых. Тот святой является живым и действующим имамом, будь он потомком хоть Омара, хоть Али. Эй ты, ищущий дороги, он – и Махди, и скрыт и находится пред тобой. Он как бы луч, а разум его свет. Стоящий ниже его вали (святой), является его светильником, а вали, стоящий (ниже его) вали (святой), а вали, стоящий (еще) ниже является подставкой светильника. Луч также имеет ступени градации, так как луч Бога имеет семьсот завес, знай ты это. Эти завесы расположены до имама. Глаза стоящих в последних рядах по причине своей слабости, не могут вынести света стоящих впереди людей. А глаза, стоящих в передних рядах, по причине слабости зрения, не могут вынести света тех, кто стоит впереди них. Итак, сияние, которое является жизнью для тех, кто находится в первых рядах, для души косого является бедствием и мучением»185.

Совершенный человек совершенен в познании и поведении, но он не совершенен в способности исполнения своих желаний. Ибо человеческие возможности не беспредельны, в человеке больше разочарований от не удач, нежели радости от исполненного. Даже самые могущественные повелители испытывали неудовлетворение тем, что им не удаётся исполнить. Но совершенный человек отличен от других тем, что он прекрасно понимает ограниченные возможности человека. Это вынуждает его не только отказываться от мирских благ, что он принял еще с самого начала, но и отказаться от руководства и пророчества» Совершенному человеку по Руми подвластно решение земных проблем, здесь он приводит известный хадис о том, что решение земных проблем пророком отдано в руки людей. Он не отстраняет совершенного человека от жизни общества. Совершенный человек Руми – руководитель, предводитель масс. Ибо он носитель божественной мудрости и подобно солнцу испускает лучи благодати знаний.

Мавлоно считает свойством души человека движение по восходящей, он не приемлет покоя. Необходимость совершенствования души, духовного вознесения ее над миром Мавлоно выводит из диалектически взаимо переплетенных условий и считает само движение души человека к совершенству диалектическим. Самосовершенствование необходимо из за не совершенства нравственности человека, которая увлекает индивида в пучину трудного, но благородного труда над собой. Мавлоно считает человека подобным железу, которое черно и не прочно. Однако огонь сообщает ему свою натуру и в процессе ковки он превращается в огонь – в этот момент, считает Мавлоно, оно забывает, что является железом и чувствует себя огнем. После этого многократного закаливания черное железо превращается в сталь. Мавлоно уподобляет человеческие души мельчайшим частицам, которые стремятся различными путями к своему целому, свету, проходящему через решетку, свету канделябра, состоящего из тысяч свеч, капле, стремящейся пройти путь от частички воды и пара до превращения в реку, устремленную к океану и т.д. Такое движение вовсе не односторонне – истина, ища свои частички, притягивая их, способствует их восхождению и приближению.189.

Еще одним вопросом, на котором обостряет внимание Джалолуддин Руми в связи с проблемой совершенства человека является понятие фано-растворение, а бако – вечность. На стадии фано суфий представляет себя и окружающий его мир погрязшим в созерцании «сущности Бога» и после закалки в горниле фано и достижении совершенства он переходит в бако – вечность, в Бога – места проявления истины. Суфии имеют в виду не телесное уничтожение, достигаемое прекращением приема пищи и воды, а преобразование и переделывание этических качеств, то есть отрицание в себе наносных свойств и украшение своей души качествами Бога, оно является совершенствованием личности человека на пути самопознания и образное его выражение - сущностное единство мира и человека, это такое состояние, когда путник не осознает себя, своего состояния и действий. Лишь после исполнения молитвы они опять возвращаются в состояние фано, и в это время если даже им нанести рану, они этого не почувствуют.

Мистик, находящийся на пути перехода от «фано» к «бако» – пребывания в божестве – никогда не совершит безнравственных действий, так как находится под божественным оком. В этой ситуации, соответственно хадису, «мысли и тело его – Бог, а воля – божественная воля, «бако», являясь наивысшей ступенью «фано», в свою очередь состоит из нескольких ступеней. Мистик в момент возвращения из состояния «фано» осваивает новые качества и свойства, которых он был лишен, до этого.196 Другой ступенью «фано» является отрешённость и полная остановка работы рационального сознания. Наивысшей ступенью «фано» является состояние, когда путник не осознает своего вхождения в «фано» и эта стадия называется «фано-ул-фано»-«уничтожение в уничтожении». Путник полностью поглощен созерцанием сущности Бога. Эту ступень называют ступенью совершенного уничтожения, которая приводит путника к вхождению в «бако» - пребывания или «продолжения» в Боге, которая сопоставима с буддизмом. Она представляет собой ступень совершенной иллюминации, после которой наступает стадия «бако ба хак» или «пребывание в Боге», на которой путник удостаивается лицезрения Бога.198 Мавлоно образно объясняет «фано» как смерть, а бако - воскрешение с именем Бога.200 Мавлоно образ «фаношуда» видит как уничтожившегося мистика, подобный капле, поглощенной бурлящим океаном, перенявшей у океана весь его беспокойный нрав и буйство, сделавшей их собственными, качествами. Именно в таком состоянии мистик может провозгласить: Я – не я, не я – Я.

Человек достигший стадии «бако» –называется совершенным человеком и может доводить до людей божественные повеления – то есть проповедовать мистикам и ученикам о том, что он открыл в лицезрении Бога. Он приобретает степень святого– вали, а ученики, познавшие его знания и приобретшие сан шейха составляющего его «вилоят» – своеобразную сферу влияния. Руми, как и Санои, считает, что «вали» подобен светильнику, освещающему путь другим, но сам не являющийся светом. Он не свободен от труда по самосовершенствованию. Светильник и свет должны быть вместе. Ученикам же он предписывает всегда быть ближе к свету– светильнику, чтобы освещать свои сердца. Таким образом, святые – вали – после возвращения из пребывания в Боге – «бако» – становятся проводниками, мостами между двумя мирами.

Учение о «фано» и «бако», как один из основ духовного совершенствования путника, имеет решающее значение. «Фано» и «бако» представляют совершенный и глубокий процесс самовоспитания и развития духовности путника – мистика, которые по преодолению тяжелейших психологических и нравственных испытаний, достигают духовного совершенства. Как один из важнейших этапов учения о совершенном человеке, эти представления сыграли действенную роль в последующем развитии философских представлений суфизма и его литературы.

В 4 главе рассмотрены социально этические воззрения Джалолуддина Руми подчеркивается, что суфийская этика, как ветвь этики восточного средневековья представляет собой самобытный взгляд на мораль, нравственное поведение и жизнедеятельность. Оставаясь в рамках мусульманской этики, она выработала собственную, образную систему мировосприятия и обособила в нем место человека.

В этическом учении Руми ясно ощущается влияние философских и этических теорий, традиций, школ как исламского, так древнегреческого, индийского, древнеиранского происхождения, а также взаимовлияние религиозных учений и традиций его предшественников и современников.

Эта мудрость глубоко пережита и переосмыслена самим Мавлоно Джалолуддином, и изложена уже в его собственном видении. Особенно это касается его этических воззрений, оригинальность и самобытность которых не только оценена его современниками, наследниками и последователями, но и выделило этические воззрения Мавлоно в учение отдельного суфийского тариката, имеющего огромную популярность до наших дней. Глава разделена на несколько параграфов. В Основных этических принциах учения Джалолуддина Руми, отмечается, что свою систему взглядов относительно общечеловеческих моральных ценностей Мавлоно выражает в двух системах: мораль человеческого общества вообще, в смысле нравственной теории, ценностей, принципов, этикета, а также нравственная система суфизма. При этом эти два аспекта или два взгляда на нравственность не противоречат друг другу, а являются по Руми, взаимосвязанными и зависимыми друг от друга составляющими общемусульманской системы нравственности. Этические категории осмысливаются им с точки зрения суфийского учения.

В суфийские понятия о нравственности входят категории справедливость, мудрость, благочестие и мужество, являющиеся так называемыми «аристотелевскими», к которым Мавлоно присоединяет еще ряд сугубо суфийских: вера, воля, любовь, старание, упование, терпение и ряд других. В суфийских учениях они имеют оригинальную трактовку и отличаются от представлений других направлений, в частности восточных перипатетиков – машшоия, в основном придерживающихся данных этических принципов.

Во-первых, Мавлоно объясняет этические категории двояко, в их универсальном и суфийском значениях. Универсальному значению данных категорий соответствует «зохир» - их внешнее значение, которое относится ко всему обществу, а специфический смысл – «ботин»-должен быть в услуге у суфиев - избранных. В этической системе Мавлоно такое разделение прослеживается везде.

Во-вторых, как справедливо отмечает К.Олимов, этика Мавлоно простирается на всё его религиозно-философское учение, что свойственно суфизму.

Руми справедливости больше придает нормативный характер и определяет её одним из качеств Бога. Само понятие справедливости в мусульманской традиции воспринимается как одно из качеств Бога, (одил - справедливый), а согласно суфийской теории восприятия качеств Бога, на пути этического самосовершенствования она должна быть освоена путником. Путник должен быть справедливым в делах и поступках, в речи и в мыслях: то есть не делать не справедливо, не говорить и не мыслить так, чтобы это привело к совершению насилия или стало источником насилия, не принесло зла.

Руми полагает, что справедливость существует в двух видах: абсолютная – божественная, и относительная – земная, людская. В божественной справедливости всё созданное Богом считается справедливым и создано на пользу человеку. Руми неоднократно подчеркивает, что Бог создал этот мир во благо человека. Даже кажущееся несоответствие, дисбаланс добра и зла на земле Мавлоно считает справедливым, ибо зло создано Богом для испытания человека, с тем, чтобы он имел возможность измерить её и применить свои добродетели.

В этом плане для объяснения божественной справедливости Руми употребляет яркие, традиционные в исламе отрицательные образы Иблиса, а так же Фараона, повелителя иудеев, образ повелителя язычников и др. Особенно ярок в этой среде образ Иблиса – Дьявола, Сатаны, выступающего основным совратителем с пути праведного, собирательным образом страсти. Иблис находится постоянно на пути у праведника, и денно и нощно совращает его на пагубные поступки

Суфийская литература в преломлении к понятию соотношения добра и зла традиционно обсуждает поведение Иблиса. Эта тема была любимой темой Мансура Халаджа. В своих крайних высказываниях–шатхиёт– он пытался реабилитировать Сатану тем доводом, что непослушание его было заложено Богом, это было ему предписано судьбой.

По исламской традиции Иблис–«Дьявол», «Сатана»- имя ангела, низвергнутого Богом с небес и ставшего врагом людей, силой, противодействующий Аллаху, поклявшийся мстить и сбивать с верного пути мусульман. Иблис является олицетворением зла и искушения, символом непостоянства, корыстной добродетели.

В притче «О том, как Иблис был первым, кто сравнил» Мавлоно называет Иблиса первым усомнившимся в справедливости господней, сравнившем пламя и прах, правомочность поклонения праху, поставившим пламя выше праха. Иблис первый критик, скептик, подвергающий сомнению догматические постулаты. Вместе с тем, Иблис первый, кто полемизирует с Богом, использует этот путь как метод выяснения истины. Иблис возражает Богу: –Я сделан из пламени, а он (Адам) из праха. А если говорить об основе, то он состоит из мрака, а я – из света.205 Иблис ставит под сомнение справедливость Бога в определении приоритетов и считает несправедливым поклоняться сотворенному из огня- сотворенному из праха. Иблис выпрашивает у Аллаха отсрочку для Адама в изгнании его из рая до самого Судного дня, а также клянется совращать Адама и отвращать от пути праведного и истинного: «Я засяду против них на твоем прямом пути. Потом я приду к ним и спереди и сзади, справа и слева, и Ты найдешь большинство их неблагодарными, и я укрощу им то, что на земле, и собью их всех» (7:16/15-7:17/16; 15:39; 26:94; 2:34/32; 18:50/48; 20:116/115; 38:71-84/85)

Суфии воспринимают миссию Иблиса адекватно, но считают подобием испытания воли, экзаменом на верность избранному пути. Халладж считает, что Иблис из верности Аллаху, не стал поклоняться человеку. Он был изгнан из рая не по справедливости, а по недоразумению. Данная позиция приводит к выводу и убежденности в том, что путник должен поклоняться Богу не для вознаграждения, а ради единения с Богом. Ибо конечная цель путника не в рае и его благах, а в познании и воссоединении с Богом. Джалолуддин Руми к данной позиции подходит следующим образом: человек ответственен за свои действия и в том, что он творит зло и неправильные поступки, не должен винить Иблиса, а должен обращаться к собственной совести. 206

Иблис предстает у Мавлоно символом испытания. В нескольких фрагментах Маснави он выступает как искуситель на пути у путника. Здесь начинается беспощадная борьба между моральными силами. Добро и зло вступают в противоречие. Справедливость Абсолюта выражается в том, что он по своей справедливости же даёт возможность выйти человеку победителем в этих испытаниях и достичь степени духовного совершенства.

Анализируя универсальные параметры справедливости, Руми жестоко высмеивает тех, кто, имея власть, не следует справедливости. Здесь как раз и определяется отношение Мавлоно к социуму, государству и обществу. В духе абсолютного монизма он желает видеть в обществе «единство сущего» в олицетворении правителя с Богом. Развивая данную парадигму, Руми выдвигает свои требования к правителю, наиглавнейшим мерилом целесообразности поступков которого, по Мавлоно, является справедливость. Для Мавлоно, правитель должен быть однозначно справедлив в делах вершения судеб человеческих и государственных. В своем представлении о государстве и обществе Мавлоно экстраполирует теорию «единства сущего» на социум и его составляющие и на примерах притчах демонстрирует модели, обеспечивающие или нарушающие справедливое правление, и тем самым, идущие в разрез или обеспечивающие единство государства и общества.

Для путника должно быть ясно, что Бог справедлив во всем. Для него нет, не должно быть ничего справедливее деяний господа. Абсолютная справедливость Бога декларируется верой и любовью. Оно прогрессирует от «макама» к «макаму», от стоянки к стоянке: так, если для первой стоянки характерно полное смирение и удивление деянием Бога, то далее происходит осмысление справедливости божественного творения. Усмиряя на этой стоянке плоть, путник избавляется от этических качеств, которые его идентифицируют как индивида гордыни, достоинства, обиды, путем декларации справедливой кары за грехи. Эта стоянка так и называется, «тавба» (покаяние), преодолев которую путник имеет возможность широкого интерпретирования покаяния: обращаясь полностью к Богу он не должен размышлять о своих грехах или раскаянии. «Ибо признание реальности своего греха, было бы признанием реальности своей личности, а нет подлинной реальности, кроме Бога».208 Однако Мавлоно не признает стоянки «тавба» - покаяния, считая ее недостаточно достойной очищению от грехов. Он придает понятию «тавба»- покаяние более широкое и абсолютное значение, видя в ее промежуточном состоянии элемент не достаточной оценки неправильного поступка. Данной же позиции придерживался и Шамсиддин Табрези, о чем он неоднократно упоминает в своем «Маколоте».

Мавлоно подвергает сомнению принцип упования на предопределение. Он считает, что человеку дан Богом величайший шанс жизни, самосовершенствования и развития как человека - наивысшего творения Бога. И по Мавлоно, данный шанс должен быть использован человеком с наибольшей пользой для Бога, которая суть- само и богопознание. А для этого, он считает пассивное самосозерцание недостаточным и призывает трудиться, дабы производить нечто материальное во славу мудрости господней. Он заключает, что если бы было угодным Богу не трудиться, а жить, лишь уповая на Бога, то все бродяги, просящие милостыню, были бы богатейшими магнатами. Человек должен использовать свой ум, руки и ноги, для того, чтобы освоить богатства, данные ему Богом.211

Мавлоно не ограничивает справедливость деяниями царей и правителей. Сопоставляя государство и власть со структурой психики, поведением человека и его волей, он считает, что подобно тому, как свойством власти правителя должно быть справедливое правление, так и человек должен по отношению к своей сущности быть справедливым, то есть, каждый индивид должен сделать ориентиром в своей жизни справедливость.213

Понятие любви в этике Руми является одним из важнейших этических понятий, которое является также средством познания в самопознании человека и Богопознании является любовь. В отличие от универсального понимания любви, определяемого как «чувство, трудно поддающееся формальному определению, характеризующееся высшей эмоциональной и духовной напряженностью и основанной на открытии максимальной ценности человека», в исламе и суфизме данное понятие трактуется иначе.

Суфизм рассматривает любовь как основную составную часть доктрины единства сущего Любви, Любящего и Возлюбленного. Они составляют одно единое – любовь к возлюбленному. Ее нельзя понять умом, так как разум бессилен перед этим чувством. Ее качества-это покровы Сущности, включенные в эту сущность. Ее величие- это тот, кто любит ее красоту, и ее красота является частью данного Величия. Любовь направлена сама на себя и сосредоточена лишь на себе. Каждое мгновение Любовь поднимает вуаль с лица влюбленного и в это время возникает новая песня любви. Она собственным языком шепчет собственный секрет в собственное ухо, и слышит свои собственные слова. Своими глазами видит красоту свою, демонстрируемую самому себе и становится ежесекундно свидетелем своим.

загрузка...