В свете любви человеку открываются новые возможности самораскрытия, самоутверждения своей потенциальной, подлинной, совершенной сущности и самоценности посредством укоренения в безусловно ценном бытии Другого. В любовном акте осуществляется наиболее полный путь познания человеком своей истинной самости как действительного и потенциального бытия Я. Так от осознания того, кто Я есть, кем могу быть и кем Я должен стать, человек обращается к созиданию себя, самоорганизации своего бытия, своей сущности, то есть к самореализации.

Таким образом, автор приходит к обоснованию того, что учение о человеке и его любви, помимо феноменологического, онтологического и гносеологического аспектов, необходимо должно содержать и аксиологи-ческий аспект. Если во втором разделе диссертации представлено обосно-вание сущности человека как открытости, потенциальности, свободы, ждущей своей реализации, то третий раздел «Аксиология и экология любви: постижение смысла любви как трансцендентальной реальности «Мы»» посвящен выявлению ценностно-смысловой направленности жизни человека и его места в общем составе бытия, чем, собственно, определяется смысл и значение любви в мире человека и универсума.

Пятая глава «Аксиология любви» отражает философские поиски ценностных оснований самореализации человека в мире, придающих осмысленность и упорядоченность человеческому бытию.

В первом параграфе «Смысл жизни как ценностное основание процесса самореализации человека» автор предполагает, что свобода как сущность человека дарована не только для того, чтобы он мог самореализоваться: человек ответственен как за выбор самого себя, реализацию неких предзаданных ему возможностей, так и за разворачивание потенций бытия, актуализацию сокрытого в самом мире смысла, вывести который из сферы возможного бытия в действительное способен только человек. Ведь сама по себе объективность и предметность есть лишь «только более или менее устойчивая форма существующих возможностей», и только «деятельность заставляет исчезать одни возможности и проявляет другие».1

Трансцендирование человека за пределы самого себя в творческом акте свободного выбора как фундаментальное свойство его сущности, стремящейся к актуализации, направлено не ко всем открытым перед человеком возможностям самоосуществления, а только к той необходимой ценностной норме и форме существования, которая приведет к искомому ощущению полноты и осмысленности бытия: «Свобода выбора в жизни не означает полную реализацию всех вариантов. Сущность бытия определяет жертву миллионами возможных поворотов судьбы ради одной».2

Автор исходит из того, что смысл жизни и ценность – категории единого синонимического ряда, демонстрирующего иерархическую организацию ценностных пластов бытия, в которых смыслу жизни отводится главная, синтезирующая роль стержня человеческого самоопределения, самоутверждения, самореализации. Человек, как существо «недостаточное», открытое, не может достичь завершенности без соотнесения с ценностными абсолютами, через призму которых ему открываются перспективы обретения смысла и целостности. Посредством обращения к идеалам, постоянного соотнесения своей жизни с высшими, безусловными ценностями, человек совершенствует собственную природу, возводя ее до сущности и, таким образом, придает смысл своему существованию.

Смысл жизни есть представление (мысль) человека о сущности универсального бытия и сопутствующее этому представление (со-мысль) о самом себе как микрокосме, вмещающем в себя макрокосм. Нахождение смысла предполагает осознание своей самости как самоценной экзистенции, как со-бытия с бытием трансцендентным, осознание своей со-при-част-ности Абсолюту, – именно здесь коренится связь онтологического, гносеологического и аксиологического аспектов проблемы самореализации человека: усмотрев через призму любимого существа свое уникальное место в ценностном составе бытия, укореняясь, таким образом, в нем, человек подходит к осознанию и интимно-личностному переживанию своего бытийственного родства с миром всех людей. Так, в поле целостности всех фрагментов бытия, пропущенных через любовное, ценностное восприятие человека, рождается (открывается) глубинный смысл бытия вообще и человеческого существования в частности.

Во втором параграфе «Любовь как смыслообразующее основание самореализации: эгоизм и одиночество (замкнутость на себе); духовность (направленность вовне, к высшим смыслам бытия)» предпринята попытка обоснования смыслообразующего потенциала любви в процессе человеческой самореализации и определения того феномена, который представляет собой сущностную противоположность самореализации как онтологического акта укоренения человека в ценностном составе бытия.

Смысл жизни как квинтэссенция успешности индивидуальной судьбы человека, подлинности его самореализации в целостном процессе жизнедеятельности, определяется характером диалектического снятия двух противоположных тенденций личностного развития. Первая тенденция выражается в необходимости подчинения целому в качестве его составной части и соответственно объекта социального управления. Здесь существование человека обусловливается принципом системности, согласно которому часть меньше целого, имеет определенный статус в составе целого. Таким образом, смысл жизни человека выводится за пределы его эмпирического существования в сферу общественной жизни и объясняется как бытие-для-других, преодоление природного эгоизма и монадности. Реализация этой тенденции детерминирует процессы социализации индивида в обществе.

Вторая тенденция личностного саморазвития заключается в самосохранении, самопознании, самоуглублении в «Я». Человеческая экзистенция выстраивается здесь по холономическому принципу, утверждающему самоценность части-микрокосма, в свернутом виде содержащей множество виртуальных реальностей как потенциальную целостность и полноту бытия. В этом контексте вопрос о смысле жизни смещается с плоскости общественного бытия в глубины человеческой самости и предельно индивидуализируется, так как каждым человеком в особенном ракурсе оправдывается, то есть осмысляется реальность предназначения человечества. Реализация указанной тенденции вписывается в личностную стратегию процесса индивидуализации, который, в свою очередь, предполагает включение в процессы экологизации человека, поскольку обретение себя возможно лишь в диалектическом синтезе самоотрицания и самоутверждения и пролегает через мир других людей: «Человек – лишь постольку человек, поскольку в нем присутствует мир. …Самосознание развивается только в том случае, если наталкивается на границу».

Человеческое существование необходимо должно иметь смысл в силу того обстоятельства, что именно данной конкретной индивидуальности, именно этой уникальной «комбинации генетического материала» был дарован шанс зарождения, становления и, следовательно, реализации: необходимость начала предполагает осмысленность конца. Общий смысл человеческого бытия складывается, как мозаичное полотно, из множества неповторимостей отдельных людей, своеобразие жизненного пути которых вырисовывает личностный смысл бытия индивидуального. Неповторимость, уникальность каждого человека указывает на его безусловную ценность, принадлежность к ценностному составу бытия. Лучшим способом усмотрения и признания уникальности и абсолютной ценности другого человека и самого себя является любовь. Любовь как квинтэссенция высших жизненных ценностей раскрывает человеку самоочевидность глубокой осмысленности, «необходимости» бытия другого.

Автором признается справедливой трактовка вопроса о смысле жизни, смерти, любви и самореализации Л.Н. Толстым: переживание человеком своего бытия как исключительной (и исключающей всех других) собственности, как некой изолированной от бытия других реальности, неподлинно, ибо «одиночка» не видит того главного, что составляет основополагающие свойства бытия – его неделимость, всеединство, целостность, образованную не только тем, что явлено, актуально, но и тем, что еще потенциально, возможно, но уже вплетено в общий состав бытия. Смысл жизни, таким образом, оборачивается стремлением реализовать позитивные уникальные возможности своего Я перед лицом неизбежной смерти. Любви в подобной постановке смысложизненного вопроса отводится роль механизма, служащего реализации потенции человека, всего лучшего, неповторимого в нем, что наполняет смыслом человеческую жизнь и придает осмысленность индивидуальной человеческой кончине.

Автор включает понятия одиночества и эгоизма в единый синонимический ряд, беря за основу их общности семантическое значение замыкания человека на самом себе, отсутствия метафизического прорыва за пределы своего Я к подлинному бытию мира, его высших смыслов и ценностей. В параграфе отмечается, что следует отличать одиночество как выключенность из отношения, заброшенность, отсутствие родного Ты, от одиночества другого рода – уединения как выражения самобытности, уникальности, углубленности в самость с целью лучшего самопознания и последующей самореализации в подлинных отношениях с миром других людей. Если первое имеет негативные последствия для психического, нравственного, физического здоровья личности, то второе является необходимым моментом личностного самоопределения (через нащупывание границ, пределов своей самости) и самореализации (укоренения в мире индивидуальности, личной неповторимости, единственности, то есть своего одиночества).

Одиночество второго рода, или позитивное одиночество-уединение, открывает уникальность, ценность собственного бытия, в то время как любовь утверждает это бытие посредством утверждения бытия другого, любимого. Неспособность и нежелание выйти за пределы самодовольного самодостаточного бытия собственной индивидуальности, то есть одиночество первого рода, определяется как эгоизм, противопоставляемый не альтруизму, вопреки сложившейся этической традиции, а духовности и любви. В альтруизме присутствует момент самоотречения, утраты личности в акте самоотдачи, искажающем и обедняющем экзистенцию человека, в то время как только любовь и духовность выводят человека из плоскости эмпирического существования к полноте и подлинности бытия.

В усмотрении первичного совершенства бытия (личного, межличност-ного, социального, универсального) и его реализации, видимо, заключен величайший смысл любви как Абсолюта, с одной стороны, освобожда-ющего бытие от оков плотскости, материальности, тленности, с другой, завершающего бытие, придающего ему законченность и совершенство, то есть бесконечность. Исследованию возможностей любви как высшей смыслообразующей и осмысляющей бытие инстанции была посвящена данная глава диссертации.

В шестой главе «Экология любви» разрабатывается экологический подход к проблеме человеческой самореализации, который основан на признании следующего положения: бытие есть холономическая целостность, организованная за счет собирающей силы любви, пронизывающей все уровни бытия – объективный (Природа), субъективный (Человек и Общество), трансцендентный (Абсолют). Любовь, таким образом, есть структурообразующий принцип организации этой целостности, который воспроизводится в структуре меньших систем – Человека, Природы, Общества (согласно теории фракталов). Тем самым, сущность самореализации составляет разворачивание свернутой в структуре человеческой экзистенции спирали любви – от любви к самому себе, ближним, дальним, до любви ко всем проявлениям бытия.

Первый параграф «Экологический императив и проблема духовной самореализации человека» посвящен решению вопросов о сущности самореализации человека как становления его духовности и механизма включенности его в общий контекст развития универсума.

Автор отмечает существование соподчиненного множества «миров», где человеку суждено осуществлять себя: прежде всего, это Вселенная, затем наша планета Земля, конкретная страна, город, дом, – это все внешнее пространство его бытия. Общество образует ту непосредственную реальность связей и взаимодействий, в которой реализуется, проступает из коллективного бессознательного архетипическая сущность человека как родового существа. Кроме того, человек как вложенная в социальное бытие система представляет собой множественность внутренних «миров» – соматический, душевный, ментальный, духовный. Можно сказать, человек образует точку пересечения бесконечных связей, отношений, значений и смыслов, включающих его в общий состав бытия, причем в качестве значимого самоценного фрагмента, который вмещает в себя голограмму всей Вселенной и является ее репрезентантом.

Любовь, направленная на самоутверждение человека посредством обнаружения им самого себя в качестве безусловной ценности в самоценном бытии Другого, приводит к осознанию укорененности Я в общей структуре мироздания, к феноменально переживаемой со-бытийности Я и окружающего мира, образованного миром других Я, общества, природы, культуры, космоса. Любовь, по сути, представляет собой высшую форму «трансперсонального пик-переживания» (А. Маслоу): в экстатических любовных переживаниях «чувство самоотождествленности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос».1 Это переживание укорененности в мире и тождественности ему составляет сущность экологического сознания – апогея любовного восприятия человеком ценностного единства и потенциального совершенства мира.

Любовь как мера человеческого в человеке служит критерием не только личностного развития человека, способного к выбору самого себя как нравственного существа и к ответственности за свой выбор, но и мерилом нравственного прогресса общества, поскольку необходимым условием нравственности является особое строение мира, которое не замыкает человека в себе, а делает возможным интимную взаимосвязь всех существ. Новый, экологический (цело-мудренный) разум, способный репрезентировать Космический Разум, должен стать движущей силой коэволюции человека и Вселенной, фактором гармонизации отношений био- и ноосферы, чтобы оправдать название и назначение ноосферы и самой чело-вечности (Человека как репрезентирующего лица, живого лика, воплощения вечности-бытия). Иначе, разрушительный беспорядок, устроенный современным человечеством, обратится «метвящим порядком», гибелью Вселенной – самоорганизующегося живого организма.

Второй параграф «Метафизика преобразования человека: проблема формирования социально-нравственных ориентаций ребенка» представляет собой исследование проблемы формирования ценностных ориентацией подрастающего поколения, становления человека как активного элемента социального целого, носителя безусловно значимых, абсолютных ценностей. Решение этой проблемы возможно путем реорганизации педагогического образования: школа должна стать фактором социального прогресса и духовного возрождения человека.

В процессе образования осуществляется становление человека из потенции в актуальность, разворачивание того первозданного образа целостного, совершенного человеческого бытия, который коренится как архетип в глубинах коллективного бессознательного. Здесь прослеживается явная аналогия работы учителя с работой психотерапевта: учитель «не формирует человека, стараясь отлить его в форму, задуманную заранее, а помогает ученику найти в себе то положительное, что в нем уже есть, но искажено, забито, запрятано».2 Задача педагога – помочь ребенку сориентироваться в социальной действительности, в мире смыслов и ценностей, выработать собственное отношение к этому миру, определить свое место и значение в нем. Исходя из этого автор утверждает, что осуществление социально-нравственной ориентации подростков как способа духовно-практического освоения мира должно стать важнейшей компонентой учебно-воспитательного процесса современной школы.

В заключительном параграфе автором разрабатываются контуры экологии любви как современной образовательной парадигмы, призванной способствовать становлению нового, целостного образа человека-микрокосма по образу и подобию гармонии мира-макрокосма, где любовь выступает системообразующим принципом существования мира и человека. Образование должно вести человека по пути возвращения к истокам человечности – родовым сущностным силам, таким как разум (мудрость), свобода (творчество), любовь (целостность) и т.п. В параграфе предложена система способов формирования социально-нравственной ориентации, основанная на их соотнесенности с такими сущностными свойствами человека, как деятельность, социальность (игра как основной способ бытия ребенка – ориентирует его на мир социальных ролей и связей, подчиненный определенным правилам и нормам – горизонталь человеческого существования), духовность (религиозно-этическое просвещение – расширяет жизненные горизонты человека, выводя с плоскости социального бытия в мир вечных смыслов и ценностей – вертикаль бытия), «забота», «Sorge» (экологическое воспитание – обращает человека к истокам жизни, ее целостности – глубинный пласт бытия человека).

Здесь, по сути, речь идет о необходимости осуществления методики «собирания» человека в целостность, излечения от невроза разрушительного себялюбия, противопоставившего человека всему миру: архетипичная идея-образец целостности, полноты и подлинности бытия должна быть проговорена, вытащена на свет разума из глубин коллективного бессознательного, чтоб занять системообразующее место в составе нового, просветленного, экологического человеческого сознания. Реализация этой задачи осуществима, в частности, в ходе эколого-охранительной деятельности в отношении природы как живого существа, нуждающегося в заботе и любви. Сущность экологического сознания составляет отражение целостности и взаимозависимости человека и универсума и, соответственно, чувство личной ответственности за бытие, его сохранение и актуализацию. «Отвечая» своими реальными поступками на потребности природы в практике конкретных природо-охранных мероприятий человек реализует такие ипостаси своей абстрактно-человеческой сущности, как разумность, деятельность, творчество, гармонично сочетая их с такими как милосердие, забота, любовь. Объективируя в свободной творческой деятельности процесс разворачивания спирали любви от себя к Другому и – далее – к Природе, Космосу, к любым проявлениям бытия, человек обращается в субъекта актуализации целостности и смысла как универсального, так и личного бытия.

Итак, в процессе образования осуществляется метафизическое преобразование человека, находящегося «в просвете бытия», на границе миров актуального и потенциального, что возможно лишь тогда, когда в образовательном процессе фрактально будет воспроизводиться первичный акт творения человека Абсолютом. Тем самым, преобразовывая мир на основе творчества новых смыслов и ценностей, человек воспроизводит собственную сущность как потенциального, несовершенного, незавершенного существа, выстраивая внутренний и внешний мир на свободных самоорганизующихся началах. Именно в актуализации своего потенциального «лучшего Я» (И. Фихте) состоит суть процесса самореализации человека. В этом контексте назначение учителя, как сказал бы И. Фихте, заключается в осуществлении «высшего наблюдения над действительным развитием человеческого рода», в воспитании человечества с целью приближения его к идеалу.

В Заключении подводятся итоги диссертационного исследования, формулируются теоретические выводы и намечаются основные направления дальнейшего исследования проблемы.

Автор подчеркивает непреходящую значимость многоплановых разработок по проблеме самореализации человека посредством любви. В частности, весьма продуктивным для формирования интегративной концепции любви было бы обращение к эстетическому аспекту изучения данной проблемы, оставшемуся за пределами настоящей работы. Любовь, понимаемая не столько как сама полнота бытия, истинно-сущее, сколько как «жажда по прекрасному, то есть эрос» (А.В. Лукьянов) становится «угасающей» темой современной культуры. Человеку необходимо научиться любить любовь, распознавать прекрасное, сущностное, отделяя его от тленного, формального. Постмодернистские мотивы разрушения ценностно-нормативных границ любви, высвобождения эроса из-под всевластия любви, гиперболизации предметной выразительности любви, выхолащивают содержание и смысл как любви, так и самого эроса. Эротизм, между тем, обращен не к внешней стороне любви, а к ее внутреннему стержню: любовь в эротическом контексте есть не только созерцание, любование прекрасным, но также его творение и утверждение в мире под действием творческих сил художественного вымысла, фантазии, мечты.

Основное содержание диссертации отражено в следующих

публикациях автора (общим объемом 54 п.л.):

Жанбуршина Р.Б. Актуализация проблемы любви в эпоху экономической и нравственной нестабильности общества: Человек в мире ценностей // Социальные проблемы молодежи в условиях перехода к рыночной экономике и пути их решения: Материалы Российской научно-практической конференции. Уфа, 1993. С. 93-95. – 0,2 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Любовь как подлинное бытие личности: целевые установки и смысложизненная доминанта // Человек, личность, индивидуальность: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Магнитогорск, 1994. С. 13-14. – 0,13 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Диагноз: духовная недостаточность (больное общество, или вакцинация любовью) // Синектика духовности: традиционные и нетрадиционные подходы: Материалы республиканского симпозиума с международным участием. Уфа, 1994. С. 57-58. – 0,14 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Свобода, любовь, целомудрие в восточной духовной традиции // Ислам, народные традиции и современное образование: Материалы республиканской научно-практической конференции. Уфа, 1994. С. 12-14. – 0,2 п.л.

Жанбуршина Р.Б. К вопросу о сексуальных девиациях подростков // Правовой кризис в российском обществе и молодежь: Материалы Российской научно-практической конференции. Уфа, 1995. Ч. 1. С. 106-108. – 0,2 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Самообоснование любви (онтологические и аксиологические основы нравственности) // Обоснование и культура: Сборник научных статей. Уфа: РИО БашГУ, 1995. С. 16-23. – 0,5 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Философия любви в России: Программа спецкурса для студентов педвузов. Магнитогорск: Изд-во МГПИ, 1995. 17 с. – 0,9 п.л.

Жанбуршина Р.Б. К вопросу об онтологических основаниях моральных ценностей // Современные проблемы гуманитарных ценностей в системе образования: Материалы республиканской научно-практической конференции. Уфа, 1995. С. 10-11. – 0,14 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Курс полового воспитания школьников в русле совокупного опыта восточной и западной культур // Подготовка учителя к работе в инновационных учебных заведениях: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Стерлитамак, 1995. С. 203-204. – 0,13 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Парадигма любви в курсе полового просвещения школьников // Человек, личность, индивидуальность: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Магнитогорск, 1996. С. 18-19. – 0,15 п.л.

Жанбуршина Р.Б. Любовь и Логос (к вопросу о творческом саморазвитии личности) // Человек, личность, индивидуальность: Материалы межвузовской научно-практической конференции. Магнитогорск, 1996. С. 27-28. – 0,14 п.л.