Поставленная цель определила логику формулирования и решения следующих исследовательских задач:

проследить эволюцию человеческой любви в культурно-историческом контексте, проанализировать историческую динамику понимания сущности человека, его любви и самореализации в философской мысли и на этой основе обозначить контуры инвариантной модели человеческой любви;

осуществить категориальный анализ любви для определения содержания понятия «любовь» и его контекстуальных «партнеров», а также выявления места любви среди других экзистенциалов в общей структуре человеческого бытия;

раскрыть многоуровневую целостность бытия, представленную такими сферами, как Природа, Общество, Человек, Абсолют, в качестве основы целостности человека и раскрыть основное содержание целостности последнего как «телесно-душевно-духовного», биолого-социально-нравственного существа;

определить исходную «клеточку» философского анализа проблемы самоопределения, самосохранения, самореализации человека;

выявив гносеологический и эвристический потенциал любви, обосновать любовь как средство самоопределения, самопознания человека;

исследуя проблему полового диморфизма, обосновать любовь как онтологическое основание целостности и самоутверждения человека в мире;

на основе анализа основных форм данности человека миру (личность, индивидуальность, микрокосм, вмещающий в себя макрокосм) выделить существенные элементы процесса самореализации как развертывания родовой сущности человека (социализация, индивидуализация, экологизация);

обозначить место любви в ценностном составе бытия и в этом контексте обосновать любовь как смыслообразующее основание процесса духовной самореализации человека;

определить сущностную противоположность самореализации как онтологического акта укоренения человека в общем составе бытия;

поставить и исследовать проблему формирования социально-нравственных ориентаций человека в контексте его духовного развития.

Методологическую основу исследования составили следующие концепции, подходы и методы.

Эссенциалистский подход, с позиции которого признается существование «свернутой» в бессознательных слоях человеческой психики (души) в качестве некоего архетипического образца модели человека, отражающей его инвариантную сущность, изначально совершенную и требующую своей актуализации в соответствии с актом становления бытия из ничто. Таким образом, содержание процесса самореализации человека составляет прорыв, «транс» за пределы ограниченного природой эмпирического Я к «трансцендентальному Я» (И. Фихте), к «потенциально-лучшему Я» (К. Юнг), коренящемуся как архетип в коллективном бессознательном. Разворачивание в процессе жизни свернутой (врожденной) идеи (идеала) подлинного совершенного человека и есть процесс самореализации.

Работающая в рамках системно-синергетического подхода современная концепция фракталов, согласно которой меньшая система вложена в большую, являясь своеобразным генотипом целого. Применение этой концепции сделало возможным выявление единого структурообразующего принципа бытия, воспроизведенного на различных уровнях организации его как целостности. Если сущностью бытия как открытой неравновесной системы является самоорганизация, то сущностью человека как «вложенной» в бытие системы выступает самореализация, то есть саморазворачивание себя из потенции в актуальность, самодостраивание себя и своего мира до образа потенциальной гармонии и совершенства.

Холономический принцип, или принцип эквивалентности (Д. Габор, К. Прибрам, Д. Бом и др.), утверждающий эквивалентность части целому, причем каждая часть голографически содержит в свернутом виде различные потенции, актуализация которых определяется способом их «прочтения». По этому принципу выстраивается человеческая экзистенция, в связи с чем вопрос о самореализации смещается с плоскости общественного бытия в глубины человеческой самости и предельно индивидуализируется, так как каждым человеком в особенном ракурсе оправдывается, то есть личностно осмысливается реальность предназначения человечества. Холономический подход предполагает интуитивное видение единых оснований жизни, феноменологическую самоочевидность взаимосвязи бытия личностного и универсального.

Принцип «психологической интроспекции», позволяющий посредством «мистического соучастия» (К. Юнг) в предмете исследования погрузиться в его иррациональную бытийную глубину, сохраняя, при этом, возможность рациональной рефлексии. Тем самым, в феноменологически проживаемом опыте бытования предмета исследования осуществляется его ноуменальное постижение.

Принцип инвариантно-архетипного параллелизма (термин введен в научный оборот М.С. Кунафиным), предполагающий корреляцию инвариантов феноменально данной человеку реальности с архетипами коллективного бессознательного, в которых представлена вся полнота значимого общечеловеческого опыта.

Диалогический подход, разрабатываемый Г. Марселем, Л. Фей-ербахом, М. Бубером, М. Шелером, М.М. Бахтиным и др., применение которого позволило определить исходную «клеточку» исследования: не бытие отдельного, эмпирически обособленного индивида, а пространство со-бытия, «сфера между», где только и осуществимо самопознание «Я», его самоопределение, укоренение в общем составе бытия и, таким образом, подлинная самореализация. Человек понимается здесь не как самодостаточная сущность (факт), а как трансценденция (акт): именно в выходе за свои природно-биологические пределы человек существует и осуществляет свою подлинную сущность, то есть самореализуется.

Концепция Платона, положившая начало рационалистической ветви «метафизики любви», для которой характерна трактовка любви как безличного принципа бытия. В то же время, она не противоречит и, более того, может быть дополнена экзистенциалистской линией развития теории любви, в рамках которой любовь представлена основополагающей формой бытия личности, ее индивидуальной самоценности.

Диалектическая идея триадичности развития;

Антиномическая, или экзистенциальная, диалектика (А.С. Богомолов и Н.М. Эфендиева): если диалектика – это метод, позволяющий познавать мир, учитывая его противоречивость и изменчивость, то антиномическая диалектика вскрывает бесконечность самого процесса познания, принципиальную неразрешимость гносеологических задач, антиномичность которых служит свидетельством их принадлежности к глубинным основаниям бытия.

Методы исторический и логический, сочетание которых позволяет, во-первых, проследить культурно-историческую доминанту в становлении и развитии индивидуализированного чувства любви и смыслов самореализации и, во-вторых, сконструировать инвариантную модель человеческой любви.

Научная новизна диссертации состоит в разработке концепции самореализации человека посредством любви и может быть конкретизирована в следующих результатах исследования:

на основе анализа культурно-исторической трансформации образцов человеческой сексуальности и любви, а также исторической динамики представлений о любви в философской мысли предложена инвариантная модель человеческой любви;

обосновано сущностное единство всех уровней бытия как объективной, субъективной и трансцендентальной реальностей, лежащее в основании целостности человека как «вложенной» в бытие системы, и, тем самым, определено содержание и механизмы становления целостности человека как «телесно-душевно-духовного», биолого-социально-нравст-венного, свершенного-совершающегося-совершенного существа;

выявлена исходная «клеточка» исследования проблемы любви и самореализации человека – отношение «Человек с Человеком», что позволило выйти с феноменального уровня рассмотрения проблемы любви как чувства, переживания, заключенного в субъективности «Я», на онтологический и метаонтологический уровни, предполагающие исследование любви как акта трансцендирования за пределы эмпирического бытия человека в сферу высших абсолютов и смыслов, обосновывающих бытие;

определено единое основание процесса самореализации человека – любовь, выступающее гносеологическим, онтологическим и смыслообразующим механизмом самоопределения, самообоснования человека в пространстве личностного, социального и универсального бытия;

выделены существенные (соответствующие родовой сущности человека и основным формам явленности его миру) элементы самореализации – социализация, индивидуализация, экологизация, в которых осуществляется разворачивание сущности человека как существа природно-материаль-ного, как существа разумного, индивидуально-психического, как существа нравственного, космического, встроенного в общий контекст развития универсума;

обозначено новое направление развития метафизики любви – экология любви, строящееся на признании единой основы универсального, социального и личностного бытия;

в контексте изучения проблемы формирования социально-нравственных ориентаций человека разработана методология и методика становления целостного восприятия ребенком самого себя в целостном, коэволюционно развивающемся мире.

На защиту выносятся следующие положения:

Поскольку сущность бытия заключена в самодвижении, самоорганизации, то через призму фрактального восприятия холономической целостности универсума, социума и индивидуального человеческого бытия усматривается голографическое соответствие сущности человека, как «вложенной» в бытие системы, сущности универсального бытия. Таким образом, сущностью человеческого бытия объявляется самоорганизация, то есть самореализация, самодостраивание самого себя и своего жизненного мира до образца первоначальной целостности, подлинности и полноты бытия, коренящегося в свернутом виде в глубинах человеческой психики как архетип коллективного бессознательного. Сущность процесса самореализации составляет, тем самым, разворачивание в течение всей жизни этой идеи совершенного (совершающегося) человека в целостности всех его родовых сущностных свойств, становление из потенции в актуальность, подобно универсальному процессу становления бытия из ничто.

В противовес традиционному пониманию сущности человека, сводящему ее к какому-либо одному из многообразных способов проявления этой сущности (социальность, разумность, деятельность, нравственность, духовность и т.д.) она понимается как структурообразующее основание целостности человека, основной закон бытийствования его в качестве сложной открытой системы. Не имея раз и навсегда ставшей формы, задающей границы его существования, человек пребывает в вечном творческом поиске самого себя, форм и способов своего самоопределения, самовыражения, самоутверждения, самореализации. Иначе говоря, сущность человека заключена в его способности к осуществлению своей изначальной целостности, в трансцендировании за границы наличного бытия к идеалу гармоничного миропорядка.

Любовь выступает главным фактором «собирания» человека, утверждения его гармоничности и подлинности как бытия не только потенциального, но и актуально ценностного и безусловного. В парадигме любви сущность человека предстает целостным результатом интеграции всех уровней его бытия, позволяющим в качестве микрокосма репрезентировать собой целостность высшего порядка – Вселенную, макрокосм, в многоуровневости его бытийных пластов – объективного (тело), субъективного (душа), абсолютного (дух).

Построенная в рамках настоящего исследования инвариантная модель любви, объективно отражающая целостность ее структурных компонентов во взаимосвязи друг с другом и внешними факторами индивидуально-личного, природно-физиологического, социально-исторического, космо-универсального порядка, позволяет свести эмпирическое многообразие частных случаев к единому структурообразующему принципу, воплощающему искомую сущность, которая, в свою очередь, актуализируется здесь и сейчас совершенно уникально в зависимости от способа ее индивидуально-личностного переживания. Итак, любовь понимается как акт трансцендирования за рамки эмпирической телесности, чувственности, за границы наличного, сущего, к потенциально-прекрасному, истинно-сущему, собственно человеческому; как отношение между двумя человеческими существами, признающими самоценность бытия другого и актуализирующими тем самым собственную ценность через утверждение ее в самоценном инобытии.

Исходной единицей философского анализа проблемы любви и самореализации человека выступает пара самоценных индивидуальностей, «сфера между», – то минимальное пространство со-бытия, подлинной коммуникации, которое вмещает информацию о полноте бытия и в котором только и возможна актуализация человека как прообраза первичной гармонии и совершенства.

Любовь образует действенный гносеологический механизм самореализации человека в мире, являясь наиболее эффективным способом самоопределения, самопознания человека. Любовь открывает человеку феноменально переживаемое, интуитивное, не опосредованное логическими операциями анализа, сравнения, обобщения и проч., видение подлинного богатства внутреннего содержания человека: его наличное бытие (что есть человек), потенциальное (кем он может быть) и ценностно-нормативное (кем он должен быть). Это видение не является моментальным снимком действительности: в любви человек не просто отражает бытие, но рождает его в новых индивидуально-личностных формах, творя на границе действительного и возможного, в «просвете бытия», интимно-эмоционально выражая его высшие смыслы и ценности.

Любовь как онтологическое основание самореализации человека обуславливает переход от неподлинного бытия-для-нас к подлинному, восходящему к полноте и целостности универсального бытия, бытию-в-себе-и-для-себя; ведет к осознанию человеком своей онтологичности, укорененности в бытии, своей реальности, а не только действительности – не только наличного, сущего бытия, но и потенциального, возможного и необходимого, то есть истинно-сущего.

Любовь выступает ценностным смыслообразующим основанием процесса самореализации, выводя человека за рамки эмпирически-наличного, ограниченного, в сферу бесконечного, потенциально-совершенного, абсолютного, выстраивая, таким образом, «вертикаль» человеческого бытия, созидая духовность как направленность к высшим смыслам и ценностям, фактор организации человеческого бытия, связывающий два мира – земной и абсолютный.

Составляющими процесса самореализации являются процессы социализации, индивидуализации и экологизации. В процессе социализации человек реализует себя как часть целого в структуре общественного организма, актуализируя свой природный потенциал (Я ( Целого; смысл жизни человека понимается как бытие-для-других). Индивидуализация есть актуализация душевного потенциала личности, здесь Я – уже не составная часть целого, Я заслоняет целое, вытесняет собой Вселенную (Я ( Целого; смысл жизни – в самопознании, самоуглублении в бытие-в-себе-для-себя). В процессе экологизации осуществляется разворачивание духовного, подлинно человеческого потенциала, сущности человека как репрезентанта Вселенной (Я = Целому; смысл жизни человека в подлинном со-бытии, в бытии-в-себе-и-вместе-с-другими, в прихождении к самому себе, возможному через осознание того факта, что путь к себе необходимо лежит через мир других людей, со-у-част-ников по бытию).